1，地雖遠不足阻仁者聲
居雖偏亦能傳聖賢德
[原文]
孟子曰：“舜生於諸馮①，遷於負夏②，卒於鳴條③，東夷之人也。文王生於岐周④，卒於畢郢⑤，西夷之人也。地之相去也，千有餘裏；世之相後也，千有餘歲。得誌行乎中國，若合符節，先聖後聖，其揆一也。”
[注解]
①諸馮：地名，相傳在今山東菏澤以南。②負夏：地名，約在今山東滋陽以西。③鳴條：地名，在今山西運城安邑鎮。④岐周：指岐山下周的舊邑，在今陝西岐山縣東北。⑤畢郢：地名，相傳是周文王去世的地方，在今陝西鹹陽縣東二十一裏。⑥去：距離。⑦後：指時間較遲或較晚。此處為相差之意。⑧得誌：指舜與文王為王當政。揆（kuí）：準則。
[譯文]
孟子說：“舜出生在諸馮，遷居到負夏，死在鳴條，是東部人。文王出生在岐周，死在畢郢，是西部人。兩地相距一千多裏，時代相隔一千多年，實現誌向後在中國為王當政，則幾乎是一模一樣。可見，古代聖人的和後代的聖人，他們所推行的道是完全一致的。”
[品評]
舜帝和周文王是儒家尊奉的代表人物，盡管生活的年代不同，所處的曆史條件不同，但是，他們的思想學說卻是一致的，是始終一貫的。周文王雖然所居遠，舜帝所居偏，都不影響他們傳播聖德，這是聖賢之人的品質所在。
2，行小惠乘輿濟人亦不足
施仁政鳴鑼開道亦可行
[原文]
子產聽鄭國之政①，以其乘輿濟人於溱洧②。孟子曰：“惠而不知為政。歲十一月，徒杠成③；十二月，輿梁成④，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也⑤，焉得人人而濟之?故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。”
[注解]
①子產：即公孫僑，字子產，春秋時鄭國貴族，先後為相四十多年。著名的政治家，頗得孔子的讚許。②溱(zhēn)：鄭國水名，源於河南密縣東北。洧(wěi)：鄭國水名。源於河南登封以東。東流至密縣與溱水匯合。③徒杠：簡陋的獨木便橋。④輿粱：可通車馬的大橋。⑤行辟人：辟同避，古代高級官員出行，有專人清道。
[譯文]
子產主持鄭國的政事時，曾經用自己乘的車去幫助人們渡過溱水和洧水。孟子評論說：“這是小恩小惠的行為，並非懂得從政的表現。如果他十一月修成走人的便橋，十二月修成過車馬的小橋，老百姓就不會為渡河而發愁了。在上位的人隻要把政事治理好，就是出門鳴鑼開道都可以，怎麽能夠去幫助百姓一個一個地渡河呢?如果執政的人要去討得每個人的歡心，那時間可就太不夠用了。”
[品評]
孟子的政治情操培養具有十分積極的意義，他認為職能部門的官員應該發揮自己所在部門的職能，而不是去搞政治作秀，贏取政治聲名。與其像鄭國的執政子產那樣幫人一個個渡河，不如及早修建橋梁，從根本上解除人們的渡河之苦。在孟子看來，幫人渡河是小惠，就算躬身去做，多麽有誠心，也隻能算小惠。而修建橋梁則是仁政，他從根本上解決了問題。小惠是一時的，而仁政卻是長久的。政治人物不應該把精力花在施小惠上，而應該去辦真正解決國計民生的大事。
3，君重臣臣視君如腹心
君賤臣臣視君如寇仇
[原文]
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”
王曰：“禮，為舊君有服①，何如斯可為服矣?”
曰：“諫行言聽，膏澤下於民②；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裏③。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽；膏澤不下於民；有故而去，則君搏執④之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裏。此之謂寇仇。寇仇，何服之有?”
[注解]
①舊君，過去曾事奉過的君主。服：指服喪。②膏澤：即恩惠。③田裏：指祿田和居宅。④搏執：猶言搜索拘捕。
[譯文]
孟於告訴齊宣王說：“君王把臣下看得如同自己的手足，臣下就會把君主看得如同自己的腹心；君主把臣下看得如同狗馬，臣下就會把君王看同一般國人；君主把臣下看得如同土塊草芥（一樣不值錢），臣下就會把君主看得如同仇敵。”
齊宣王說：“禮製規定，已經離職的臣下對過去的君主還得服一定的孝服，君主應該怎樣對待臣下，臣下才會為他服喪呢?”
孟子說：“勸諫，他接受照辦了；建議，他聽從了：政治上的恩惠下達到老百姓；有什麽事故不得不離開，那君主一定打發人引導他離開國境，並且先派人到他要去的那一地方作一番布置；離開了三年還不回來，才收回他的土地房屋。這個叫做三有禮。這樣做，臣下就會為他服喪了。如今做臣下，勸諫，不被君主接受；建議，不被聽從；政治上的恩惠到不了百姓；有什麽事故不得不離開，君主還把他捆綁起來；他到一個地方，還想方設法使他窮困萬分；離開當天，就收回他的土地房屋。這個叫做仇敵。對仇敵一樣的舊君，臣下還服什麽喪呢?”
[品評]
孟子是儒家思想家中敢於對君主地位質疑的人物，他說“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”把君主和臣子彼此之間的禮遇放在了同等地位，他認為君主重視臣子，臣子就效忠君主；反之，君主踐踏臣子，臣子就仇視君主。孟子的思想打破了“君叫臣死，臣不得不死”的框架，提出了有條件的忠誠。他反對盲目的愚忠，不承認昏君暴君的合法地位，他認為君主陷入昏暴，臣子就可以推翻他。因此商湯流放夏桀不算犯上，武王殺掉殷紂不算弑君。
4，亂殺士則大夫可以去
亂戮民則士可以遠徙
[原文]
孟子曰：“無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。”
[譯文]
孟子說：“君主無辜地殺害士人，做大夫的就可以離開這個國家；無辜地屠殺老百姓，做士人的就可以遷往別處。”
[品評]
孟子認為，臣民是否應該忠誠君主，不是無條件的，而是要看君主的作為。如果君主按照自己的好惡，無辜亂殺士人，則大夫就不必向他效忠，可以拋棄君主離去。同樣，如果君主無辜屠殺百姓，則士人也可以拋棄君主，遷徙到別的國家去。孟子有著樸素的民主思想，他認為人民對統治者的忠誠不是毫無條件的服從，而是從行動上對君主進行製約。如果君主昏暴，臣民就應該拋棄他。
5，上能行則下必效仿之
上邪惑則下必無仁者
[原文]
孟子曰：“君仁，莫不仁；君義,莫不義。”
[譯文]
孟子說：“國君如果以仁為政；那麽舉國上下沒有不以仁行事的；國君如果以義為政，那麽國人沒有不以義行事的。”
[品評]
孟子的這一思想與前篇是相連貫的，當國君仁義，則臣民都仁義。反之，國君不仁義，怎能獲得臣民的仁義呢。
6，非正禮非禮之禮是也
非正義非義之義是也
[原文]
孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人弗為。”
[譯文]
孟子說：“似是而非的禮，似是而非的義，有德行的人是不幹的。”
[品評]
孟子認為合乎禮節的禮才算是正禮，似是而非的，模糊不清的，容易混淆視聽的禮都不是正禮，這樣的禮有德行的人，能夠理智的對待事物的人是不做的；同樣，似是而非的義，容易造成混亂的義也不要行，這種義容易引發惡劣影響。孟子把似是而非的禮和義稱作“非正禮”、“非正義”，是因為這些帶著禮和義的外殼的東西，容易迷惑人，因此有德之人都不去做。
7，育人德中也養不中
賢肖分才也養不才
[原文]
孟子曰：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。”
[譯文]
孟子說：“道德品質很好的人來教育熏陶那道德品質不好的人；有才能的人來教育熏陶那沒有才能的人，所以每人都喜歡有個好父兄。如果道德品質很好的人，不去教育熏陶那些道德品質不好的人；有才能的人，不去教育熏陶那些沒有才能的人。那麽，那所謂好，所謂不好，他們中間的差別就不足以用分寸來計量了。”
[品評]
孟子重視知識分子的擔當，他認為有德行的，有才能的人應該負起對社會的責任。品質好的人應該影響和熏陶品德不好的人，有才能的人應該教育缺乏才能的人。如果知識分子缺乏這種擔當，那麽如何體現出知識分子的德行和才能呢？在孟子看來，缺乏擔當的知識分子和不賢、不肖之徒並無區別。擔當，正是這種區別所在。
8，水之道在於源頭活水
名不符君子恥於立之
[原文]
徐子曰①：“仲尼亟稱於水曰②：‘水哉，水哉!’何取於水也?”
孟子曰：“源泉混混③，不舍晝夜，盈科而後進④，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈戶其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。”
[注解]
①徐子：孟子的學生徐辟。②亟(qì)：屢次。③混混：滾滾。④盈科：淌滿坑窪地。⑤澮(kuài)：田間的水溝。
[譯文]
徐子說：“仲尼特別稱讚水，說：‘水呀，水呀!’為什麽要拿水來稱讚呢?”
孟子說：“水的源泉滾滾，晝夜不斷地流。充滿了坑坑窪窪之後，繼續向前流，直到遍布四海；從根本上說，事物也是這樣的，所以才拿水來稱讚。假如是沒有本源的，譬如，七八月間的雨水聚集起來，頃刻灌滿了水溝和田間的水渠，但是，到幹涸的時候，立刻就幹涸了。所以，如果聲譽超過實情，君子以為是恥。
[品評]
孟子用水之德來比喻人，他認為水之德在於有活的源頭，如果沒有這個根本就容易幹涸。同樣人的根本來自於品德，如果一個人名實不相符，這是君子應該感到恥辱的。孟子在構建自己的政治哲學時，具有十分務實的精神，他堅決反對名譽和實際不相符的事情，因為這背離他的原則。
9，施四事周公思兼三王
坐待旦幸而可得其意
[原文]
孟子曰：“禹惡旨酒而好善言湯執中②，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見③。武王不泄邇④，不忘遠。周公思兼三王⑤，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。”
[注解]
①旨酒：美酒。②執中：守中庸之道。③而：讀作“如”。④泄(xiè)：輕慢，褻瀆。⑤三王：夏、商、周三代的君王，指禹、湯、文武。四事：前述禹、湯、文、武四人的事跡。
[譯文]
孟子說：“禹不喜歡美酒，卻喜歡有價值的話。湯堅持中正之道，舉拔賢人卻不拘泥於一定的常規。文王看待百姓好像他們受了傷害一樣，隻加撫慰，不加侵擾；追求真理又似乎未曾見到一樣，毫不自滿，努力不懈。武王不輕侮在朝廷中的近臣，不遺忘散在四方的遠臣。周公想要兼學夏、商、周三代的君王，來實踐禹、湯、文王、武王所行的勳業；如果有不合於當日情況的，抬著頭考慮，白天想不好，夜裏接著想；僥幸想通了，便坐著等待天亮馬上付諸實行。”
[品評]
孟子自稱是繼承堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子為代表的儒家的道統。他說：“舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”在他看來，先賢的思想是一脈相承的。孔子繼承和發揚了儒家的道統，孟子同樣以此為己任。
孟子指出了儒家代表人物的思想特征。“大人者，不失其赤子之心也。”他們的心地是純潔的。“君子以仁存心，以禮存心”，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”他們都是行仁義之道的，是謹守中庸之道的，他們的共同理想就是修身、齊家、治國、平天下。
10，教人射宜先正其品性
罪及師不因私而忘公
[原文]
逢蒙學射於羿，盡羿之道。思天下惟羿為愈己，於是殺羿。盂子曰：“是亦羿有罪焉。”
公明儀曰：“宜若無罪焉。”
曰：“薄乎雲爾，惡得無罪?鄭人使子濯孺子侵衛②，衛使庾公之斯追之③，子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫!’問其仆曰：‘追我者誰也?’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，衛之善射者也，夫子曰吾生，何謂也?’曰：‘庾公之斯學射於尹公之他④，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也⑤，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何為不執弓?’曰：‘今日我疾作，不可以執弓。’曰：‘小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。’抽矢，扣輪，去其金，發乘矢而後反。”
[注解]
①逢(páng)蒙：古代善射的人。羿(yì)：傳說中古代有窮氏部落領袖，善射箭，曾推翻夏代的統治，取得太康的王位，後因沉溺狩獵，不理民事，被殺。②子濯孺子：鄭國的武將。③庾公之斯：衛國的將領。④尹公之他：衛國人。⑤端人：正派人，正直的人。⑥金：箭頭。乘矢：古代戰車一乘四馬，因以乘作四的代稱，乘矢即四箭。
[譯文]
逢蒙跟隨羿學習射箭，完全學到了羿的射箭技巧之後，心想天下射箭本領超過自己的人，隻有羿了，便乘機殺死羿。孟子評論此事說：“這也有羿的罪過。”
公明儀說：“羿好像沒有什麽罪過吧。”
孟子說：“罪過不大罷了，怎能說一點也沒有呢?鄭國曾經派子濯孺子侵犯衛國，衛國便派庾公之斯追擊。子濯孺子說：‘今天我的病發作了，拿不了弓，我活不成了。’問駕車的人道：‘追我的是誰呀?’駕車的人答道：‘庾公之斯。’他便說：‘我死不了啦。’架車的人說：‘庾公之斯是衛國有名的射手。您反而說死不了，是什麽道理呢?’孺子答道：‘庾公之斯跟尹公之他學射，尹公之他又跟我學射。尹公之他是個正派人，他所選擇的朋友學生一定也正派。’庾公之斯追了上來，問道：‘老師為什麽不拿弓?’子濯孺子說：‘今天我的病發作了，拿不了弓。’庾公之斯便說：‘我跟尹公之他學射，尹公之他又跟您學射。我不忍心拿您的技巧反過頭來傷害您。但是，今天的事情是公事，我不敢完全廢棄。’於是抽出箭，向車輪敲了幾下，把箭頭去掉，發射四箭然後就回去了。”
[品評]
孟子十分重視人的政治品格，他認為後羿被逢蒙所殺，除了逢蒙品行卑劣外後羿也有責任，因為後羿在教逢蒙射箭的時候隻重視技術層麵的東西，而沒有對逢蒙進行真正的人格教育。教導一個人首先是提高他的品格，其次才是提高他的才能，否則就會教育處一個巨患。
孟子讚賞子濯孺子的教導方式，他不但能夠教育出好的弟子，他的教導方式還會向下傳遞。當他在戰場上戰敗，生病拿不動武器時，他知道自己不會死，因為與自己作戰的人是庾公之斯，這個人是自己的弟子的弟子，這倒不是對方會徇私，而是因為自己是個病人，殺了自己勝之不武，這是正直的人所不屑的。但是，庾公之斯也不會就此放過他，而是禮儀性的用沒有箭鏃的箭射他，這是表示自己不忘公務。這種象征性的射並非無意義，在崇尚禮的時代，這種“射”與真實的廝殺具有同等價值。
11，西子汙人皆掩鼻而過
惡人沐猶可以祀上帝
[原文]
孟子曰：“西子蒙不潔①，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人②，齊戒沐浴③，則可以祀上帝。”
[注解]
①西子：西施，春秋時期越國的美女。②惡人：相貌醜惡的人。③齊戒：同“齋戒”。
[譯文]
孟子說：“美女西施要是沾上一身汙穢，人們都要掩著鼻孔走過她的身旁；盡管是麵貌奇醜的人，假使他誠心吃素，通身清潔，也可以讓他去祭祀上帝。”
[品評]
孟子認為沒有絕對的壞人，人是可以改正的，也是可以教育的。他打比方說，即便是像西施那樣的美女，一旦身上沾了汙穢的東西，人們還是會捂著鼻子躲臭味的。反之，一個容貌醜陋的人，如果能夠齋戒，沐浴，也可以祭祀天帝。人無絕對的惡或廢，隻要能夠在後天就行修身，就能夠擁有大的才器。
12，智者談性如禹疏洪澤
星辰有道可坐而致也
[原文]
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣①，故者以利為本②。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至③，可坐而致也。”
[注解]
①故：指人性的本然狀態。②利：順著。③日至：冬至。
[譯文]
孟子說：“天下的人講論人性，隻要按它的本來麵目講就可以了。按它的本來麵目談必須以順乎自然為基礎。對於那些自認聰明的人，我們之所以感到討厭，就因為這種聰明人很容易陷於穿鑿附會。如果聰明人像大禹疏通水流，那麽就用不著厭惡聰明了。大禹疏通水流，因勢利導，不加穿鑿，做得不露一點痕跡。如果聰明人也能按它的本來麵目講論人性，做得不露痕跡，那麽聰明的作用也就可算是大了。天雖然很高，星辰雖然很遠，隻要能用心尋求它運行的本來麵目，即使千年以後的冬至，也是可坐在家裏運算得出的。”
[品評]
孟子和孔子一樣，也談性，所謂性，就是涵養問題。孟子認為一個人的修為達到一定程度，就好像大禹治水，疏導洪澤而不露痕跡。他還把修性與天地精神相連，認為人之性就像星辰的運行，自有其道，如果用心體察，就能深悟，達到與天地精神共往來的境界。
13，吊祭者雖有權者不交
朝有製不逾階而相揖
[原文]
公行子有子之喪①，右師往吊。入門，有進而與右師言者②，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言，右師不悅，曰：“諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也③”
孟子聞之，曰：“禮，朝廷不曆位而相與言④，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎?”
[注解]
①公行子：齊國的大夫。②右師：執政官，姓王名騹，字子敖。③簡：怠慢。④曆：越過。
[譯文]
公行子死了兒子，右師王驩前去吊唁，他—進門，便有人上前同他說話，(坐定之後)，又有人走近他的席位同他說話。孟子沒有同他說話。王驩便不高興了，說：“各位君子都同我王驩說話，隻有孟子一人不同我說話，這是對我王驩的怠慢。”
孟子聽到這話以後，說：“禮製規定，在朝廷上不越過位置相交談，也不越過班階相揖。我想要遵守禮製，子敖卻認為我怠慢，這不是很奇怪嗎?”
[品評]
孟子把“禮”視作最高行為規範，將它放在世俗名位之上。他舉例說，一個人去吊祭，即便是遇上了有權位的人，也不應該交接，因為這不合禮法。同樣，在朝堂上，也不應該逾過規定的位置去作揖，因為這也是不合乎禮法的。禮法是古代的行為準則，具有約束功能，不隨意破壞禮法體現了孟子對秩序和規則的認定。在一個正常的社會，人應該遵守公共規則，即便是有權位的人在也應該遵守，隻有大家都遵守社會的通行規則，才能構建出一個成熟的，文明的社會。
14，君子有優無一朝之患
所慕堯舜意在法天下
[原文]
孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人於此，其待我以橫逆①，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉?其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也；我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉②?於禽獸又何難焉?’是故君子有終身之憂，無一朝之患也，
“乃若所憂，則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也③，是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”
[注解]
①橫(hèng)逆：強暴不順理。②擇：區別。③由：同“猶”。
[譯文]
孟子說：“君子和一般人不同的地方，就在於用心不同。君子用心於仁，用心於禮。仁人能愛人，有禮的人能尊敬別人。能愛別人的人，別人也會長久地愛他；能尊敬別人的人，別人也會長久地恭敬他。如果有這樣一個人，他對我蠻橫無理，那麽，君子就一定會反躬自問：我一定不仁，一定無禮，不然，怎麽會有人用這種態度對我呢?反躬自問以後，自己的確仁德，的確有禮，而那人的蠻橫無理卻仍然未改，君子就一定會再次反躬自問：我一定是不忠。反躬自問以後，自己實在是忠心耿耿，而那人的蠻橫無理仍然照舊，君子就會說：‘這人不過是個狂人罷了，既然這樣，那和禽獸有什麽區別呢?然而，對於禽獸又有什麽可以責難的呢?’因此，君子有長期的憂慮，卻沒有突然發生的痛苦。
“像這樣的憂慮是有的：舜是人，我也是人。舜呢，是天下人的楷模，美名傳播於後代；我呢，仍然不過是一個普通人；這才是值得憂愁的事呢!憂愁了又將怎麽辦呢?隻有盡力向舜學習罷了。至於君子別的痛苦也就沒有了。不是仁愛的事不做，不是符合禮的事不做。即使一旦有意外飛來的禍患，君子也不認為是痛苦了。”
[品評]
孟子有相當深刻的“反省”觀念，他認為別人責難自己，不要先怪別人，而應該一而再，再而三的反躬自省，看自己是否有做的不對的地方。這樣的人，有終生之憂，但卻無一朝之患。所憂的是自己不能在精神上直追堯舜，但在私人的生活上卻沒有憂患的。因為每天都能自省，故而不會產生突然的，令人不能接受的憂患。
欽慕堯舜，便不作“非仁非禮”的事，因而不會產生飛來的橫禍。堯舜美名傳播萬代，如果能夠繼承這種精神，也必然會為天下所效法，而這正是孟子所追求的。
15，同室鬥被發纓冠救之
鄉鄰鬥衣冠不整勿往
[原文]
禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。今有同室之人鬥者，救之，雖被發纓冠而救之①，可也。鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”
[注解]
①被(pī)發纓冠：來不及束發，隻係上冠帶，形容救急的迫切。被，同“披”。
[譯文]
禹和稷處在太平時代，(他們急百姓之急)三次經過自家門口也不進去看看家人，孔子心裏十分讚許他們。顏子生當亂世。住在狹小的巷子裏，一小簍飯，一瓢子水，人們誰也過不了這樣的苦生活，顏子卻並不改變他內心的快樂，孔於心裏同樣讚許他。孟子說：“禹、稷、顏回在思想上是一致的。禹想到天下有受水淹的人，就像自己叫他們淹在水裏一樣；稷想到天下有挨餓的人，就像自己叫他們挨餓一樣，所以才那樣的急迫。禹、稷、顏回如果相互交換地位，也都是一樣。現在有同屋的人打架，即使披散著頭發隻係上帽帶就去解救，也是可以的。鄉黨鄰裏有人打架，披散著頭發係上帽帶就去解救，這就是糊塗了，即使關上門也是可以的。”
[品評]
孟子重視“禮法”，但不是死守“禮法”，他在遵守禮法的前提下，提出變通。他舉例說兩個人在室內打架，自己即便是衣冠不整，披頭散發也應該立即過去勸架，因為室內再無第二個人，不過不加以解勸機會出現傷害，甚至生命危險。在生命麵前，應該以生命第一，禮法居其次。這體現了孟子的人本主義思想。同樣的，如果鄉鄰在公共空間打架，衣冠不整、披頭散發的去勸架就是不對的，因為這是公共場合，不遵守禮法會造成惡劣影響。而鄉鄰打架無生命之虞，勸架的不止自己一人，因此應該將禮法放在第一位。這既體現了孟子對待公共準則的態度，也反映了孟子對待生命的態度。
16，大不孝不顧父母之養
小有虧子父責善不遇
[原文]
公都子曰：“匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也?”
孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支①，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒②，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲③，以為父母戮④，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎?夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉?為得罪於父，不得近。出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子而已矣。”
[注解]
①四支：同“四肢”。②博弈(yì)：六博(古代的一種遊戲)和圍棋。③從(zòng)：同“縱”，放縱。④戮：羞辱、侮辱。⑤很：通“狠”。遇：合。出妻屏(bǐng)子：遺棄妻子。
[譯文]
公都子說：“匡章，全國人都說他不孝，您卻和他往來，而且還相當敬重他，請問這是為什麽呢？”
孟子說：“一般人所說的不孝有五種情況：四肢懶惰，不照管父母的，一不孝；好下棋吃酒，不照管父母的，二不孝；喜好財貨，偏愛妻兒，不照管父母的，三不孝；放縱耳目的欲望而使父母遭受恥辱的，四不孝；逞能好鬥，心毒手狠，危及父母的，五不孝。章子這五項之中的一項嗎?不過是父子之間互相督促為善而把關係搞壞罷了。督促為善，是朋友相處時應行的正道；父子之間如果相互督促為善，是最傷害感情的事。章子難道不想有夫妻母子的團聚嗎?就是因為得罪了父親，不能再和他親近，才把自己的妻室趕走，把兒子也趕到遠方，終身不要他們侍奉。他這樣設想：不這樣，自己的罪過就更大了。這就是章子的為人。”
[品評]
儒家尊奉孝道，別人都說匡章不孝，但孟子卻和他來往，因為匡章並無孟子羅列的五種不孝之名。隻是因為父子之間互相督責，不合罷了。不過匡章將妻子趕走，把兒子也趕走所表現出來的情感因素超過了理智，這就不值得推崇了。孟子再此為匡章辯護，未免不近人情。因為自己內心的愧疚，而將妻子兒女趕走，這是將痛苦轉嫁給別人，這種做法毫無可取之處。
17，敵寇至君子退有其道
賊人來君子守也有道
[原文]
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸?”
曰：“無寓人於我室，毀傷其薪木。”
寇退，則曰：“修我牆屋，我將反。”
寇退，曾子反。左右曰①：“待先生如此其忠且敬也。寇至則先去以為民望，寇退則反，殆於不可。”
沈猶行曰②：“是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍③，從先生者七十人，未有與焉。”
子思居於衛，有齊寇。或曰：“寇至，盍去諸?”子思曰：“如伋去，君誰與守?”
孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也④。曾子、子思易地則皆然。”
[注解]
①左右：指曾參的學生。②沈猶行：姓沈猶，名行，曾子的學生。③負芻之禍：當時有作亂者來攻沈猶氏。負芻：人名。④微：卑賤。
[譯文]
曾子在武城居住，越國軍隊來侵犯。有人便說：“敵寇要來了，何不離開一下呢?”
曾子說：“好吧。但是不要讓別人借住在我這裏，破壞那些樹木。”
敵人退了，曾子說：“把我的牆屋修理修理吧，我要回來了。”
敵人退了，曾子也回來了。他旁邊的人說：“武城的官員們對待您是這樣地忠誠恭敬，敵人來了，便早早地走開，給百姓做了個壞榜樣；敵人退了，就馬上回來，恐怕不可以吧。”
沈猶行說：“這個不是你們所曉得的。從前先生住在我那裏，有個名叫負芻的作亂，跟隨先生的七十個人也都早早走開了。”
子思住在衛國，齊國軍隊來進犯。有的人對子思說：“敵兵要到了，何不離開這裏呢?”子思回答道：“要是我走了，衛君跟誰一道守城呢?”
孟子說：“曾子、子思兩人行事的道理是相同的。曾子當時是老師，是前輩；子思當時是臣子，是小官。曾子、子思如果對換地位，他們的行為也會是這樣的。”
[品評]
孟子認為人應該遵禮，但卻不應該死守教條。出於什麽樣的位置，就應該做什麽事。他舉例說，敵寇來了，曾子先躲避，還叮囑別人不要破壞自己屋舍，不要借給別人居住。敵人退走，曾子又叮囑好別人修好自己的屋舍，自己要返回。表麵上看曾子膽小怕事，不承擔責任，但又十分跋扈。實際情況是曾子當時是老師，他沒有守城之責，但卻有教育之責。如果他去守城戰死的話，誰來教導學生呢？如果他的屋舍被破壞了，學生便失去受教育的場所了。因此，曾子才有那些看似無禮的舉動。
同樣的，敵寇入侵，有人勸子思躲避，子思卻堅決不走。因為他是衛國君主的臣子，有守土之責，如果他離去就是放棄了自己的責任。從性質上來說，曾子和子思一樣，都是各盡其職，並無高低對錯之分。