不與天爭，不與人比
大師慧語：
學佛者最寶貴的是心裏無限寬闊，容得下天地萬物，做人處事皆以利益他人為出發點，即便做了一輩子的善事，此亦義所應為，理當如此，豈足掛齒，覺得有什麽大不了的呢？人活著就是要為別人好，難道你是出生來幹壞事，惹人討厭的嗎？或者是來當個飯桶，無所事事，一點利益他人之事都沒有？
選自《南懷瑾選集·學佛者的基本信念》
為什麽生活中很多人總感到人生不易，活得太累？其實這都是沒有將心態放平和惹的禍。很多人的一生，都在千方百計，不擇手段地去“贏”，去“取”，而不管自己是否有能力、有資本或有拚搏上進的行動。比如，有些孩子被教育學習上要得第一名，要考上重點高中、名牌大學；有些職場中人給自己施加壓力，一定要在工作中拿到全額獎金；很多老人總想自己的下一代勝過別人的子女，嫁個好人家，娶個孝順兒媳婦，等等，一切都在與人“爭奪”中，唯恐自己被落下。
人最大的失敗在於一個“爭”字。“爭”使人們成了名利的奴隸，忽略了人生中最重要的快樂。
夢窗國師有詩雲：“青山幾度變黃山，世事紛飛總不幹；眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。”是的，有些人常會感覺到“不快”，而這些“不快”主要來源於與人攀比的小肚雞腸。
唐朝時期有一位從小才華便十分出眾的詩人，他叫李賀，曾經與李白，李商隱一起並稱為唐代“三李”。李賀出生於一個破落的貴族之家，從小家境不好，自幼體型細瘦，但是卻才思聰穎，7歲便能作詩，而且擅長“疾書”，18歲的李賀已經是詩名遠揚。這原本是一個有著大好前程的詩人，但是他的好景卻未能長久。
李賀本來可以早登科第，但其年輕時喪父，按照當時的規定，服喪時間為3年。3年後，21歲的李賀參加府試，誰知因其父的名字“晉肅”而未能及第，“晉”與“進”犯“嫌名”。盡管韓愈以“質之於律”“稽之於典”為其辯解，終無可奈何，李賀不得不憤離考場。但從那以後，李賀心中鬱結，總是一副失意樣子，最終憂鬱而終。
李賀可謂才華橫溢，但是他沒有廣闊的心胸和不以物喜、不以己悲的灑脫，在麵對仕途的失敗與人生的打擊之時，更沒有平靜淡然處之，而是終日鬱鬱寡歡，從而早逝，失去了自己的大好人生，豈不讓人扼腕長歎？
時常在心中與別人比較、權衡名利的人是心胸狹窄，他們自己給自己套上了一個死結。生活中，人們做不到事事如意，但是卻可以事事盡心，可以不與別人比長短爭先後。
但是在很多人的眼裏，功成名就才是人生的目標，似乎功名越多，人生也就越美好。古語說，“世人都說神仙好，唯有功名忘不掉。”我們每一個人都想活得輕鬆一點，就要放平心態，對任何事都瀟灑一點，快樂一點，但是大多數人終其一生也難得瀟灑，是因為功名就像是一副用花環編製的“羅網”，讓人抵禦不住**，拖住人們的手腳，使人糾纏在複雜的關係中。不與天爭，不與人比，雖然是人們美好的願望，但是世間的功名利祿會讓人眼花繚亂，讓人一顆原本自由的心迷失方向並屈從於迷局之中，將自己束縛得越來越緊。
人生中名聲地位都是暫時的，利益更是身外之物。人隻有放下名利之心，才能得到真正的自由、快樂。
保持不與人爭，不與人比，首先要有平常心，要求人樂天知命。樂天就是知道宇宙的法則，合於自然；知命就是知道生命的道理、生命的真諦，乃至自己生命的價值。這些都清楚了，就會不憂、不擾，沒有什麽煩愁了。
人世間有許多虛浮的事，大多因追逐名利產生。一時的虛名雖然能給人帶來一時的心理滿足感，但它也是人世間各種矛盾、衝突的重要起因，是人生中諸多煩惱、愁苦的根源所在。為名利惺惺作態，斤斤計較，結果隻能是一場空。所以，虛名本身毫無意義和價值，有時候還會害人不淺，很多人為了爭奪名利終其一生，臨近生命的最後一點時光才悟到虛名無用的道理，卻悔之晚矣。
不與人爭、不與人比，並不是讓人放棄一切高遠的目標，安於現狀，不與命運抗爭，而是讓你對目前的處境不要抱怨，不要怨天尤人，要泰然處之，把人生所曆當成自己生命中的可貴財富，永遠奮發向上，勇於跟不公的命運作鬥爭，把人生的價值放大，直到最大限度的體現。
雖然人的一生可能失意，事業、生活可能不如人，痛苦與煩惱、艱難、困阻、倒黴時常會有……但是這些都是生活中的片段；得意時也是如此。人的各個階段都會變化，風光無限和命運不濟有時會相互交替、相互轉化。就如上電梯，到某一層就有某一層的景色，如果我們能平靜對待，從容欣賞，就不會這山望著那山高，總是羨慕別人的風光而暗自生氣或者抱怨。
在生活中，不與別人較量，不被表麵的浮華迷亂了心性，舍棄虛名，放下架子，就會得到平和的生活。“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的範仲淹在經曆了人生的大悲大喜之後寫下了被後人一直稱頌的《嶽陽樓記》，在文中他寫下了“不以物喜、不以己悲”的千古名句。人處在“進亦憂、退亦憂”的時候，需要的也是“不以物喜、不以己悲”的悠然處事態度。
在佛教經典《頓悟入道要門論》第一卷中有這樣一段話講，：“過去事已過去，而莫思量，過去心已自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著，無著者，不起憎愛心，即是無著，現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。”簡單地說即：“當你手中抓住一件東西不放時，你隻能擁有這件東西，如果你肯放手，你就有機會選擇別的。 ”
在主張“至譽無譽”的莊子看來，最大的榮譽就是沒有榮譽，人隻要把所謂的榮譽看淡看輕，地位、聲望就都算不得什麽。人生之樂，不在於高官厚祿，而是受人敬仰，享受平淡之中的真實，浮躁中內心的安寧。
曾有人說過，當你握緊雙手時，裏麵什麽也沒有，可是當你鬆開雙手時，世界就在你的手中。這也許是語言上對人生最美麗的描述。有些東西握得太緊確實會失去得太快，就像“強扭的瓜不甜”，捆綁不是生活。人都是凡夫俗子，不可能將自己想要的一切都緊緊地握在自己的手中，一次工作上機會的失去，一次生意上的失利，抑或是某一次感情上的挫傷，這都是一個人在生活中所遭遇的正常現象，不必為此過於傷心而躊躇不前。與其在一件事上久戰久敗，還不如鬆開手，去重新選擇一次，因為生活中會有其他的機會向你顯示。
人生的價值在於活在當下
大師慧語：
什麽是佛，心即是佛；什麽是道，平常心就是道；就這麽簡單。……一個真正了不起的人，一定是很平凡的，真正的平凡，才是真正的偉大。
選自《南懷瑾選集·圓覺經略說》
很多時候，人生就像是一個買了單程車票的旅途，想回頭也回不了，想時光倒退也倒退不了。人的一生總會做很多事情，有很多的遺憾，有很多的美好，也有很多的後悔。樂觀與開朗是我們應該保持的一種心理狀態，生活中本來就有很多的事情不能盡如人意，麵對這樣的情況與其難過哀傷，何不平淡而樂觀地看待呢？
人生的最高境界在於活在當下,遺憾的東西終歸是遺憾，你無法回頭補做，或重做完美，珍惜眼前的事物，該在今天做的事千萬不要放到明天去做，做任何事，不要有太多的私心與計較，放開去做，不後悔就行了。
過多的算計，以及瞻前顧後會使人的處事做人艱苦異常，而放下“包袱”，樂觀地看待人與事，美麗精彩的人生就會出現，自己的人生需要自己去灌溉經營。
生命的價值在於活在當下。寬容地對待生活，友善地對待自己，珍惜時光，用有限的生命做有意義的事，即使發生了不愉快的事，隻要內心豁達大度，不耿耿於懷，也就是盡人事了。
生活中酸也好，甜也罷，苦也好，樂也罷，是極為正常的事，就像四季輪回，今天會成為昨天，明天也總會成為今天。人們總是在一種延續中度過，從來就沒有間斷過，就像冬天的悄然過去會迎來給人希望的春天，一天天，一年年，人們總在結束與開始中走過。
佛經常說“若當來世”，這句話可以這樣理解，事物是沒有結束和開始的，或者說開始就是結束，結束也是一種開始。
小沈陽有一句簡單的話：“眼一閉一睜，一天就過去了噢；眼一閉不睜，這輩子就過去了噢！”他的話不僅帶給我們笑聲而且帶給我們思考。人的一生，其實也就是呼吸間的事兒，呼出代表著過去，吸入意味著未來，生與死，隻是瞬間的轉化，在這兩者之間就是當下，也就是屬於我們可以把握的時間。明白了這一點，應該更加珍惜當下，努力把握好每一個時刻。我們要懂得時刻更新自我，在不眷念舊我的同時，也不追悔往昔。吐故納新，讓生命之樹常青，讓屬於自己的幸福不那麽容易溜走。
有一天，佛陀問弟子們：“弟子們啊!你們覺得人的一生有多長久？人活著究竟是為了什麽呢？”
“佛陀!依照弟子看來，眾生的生命平均起來有幾十年的長度。”一個弟子充滿自信地回答。佛陀搖了搖頭。
另一個弟子說道：“人的生命就像花草一樣，春天萌芽發一枝，燦爛似錦；冬天枯萎凋零，化為塵土。”佛陀微微露出了笑容。
又一個弟子說道：“佛陀!我覺得生命就像蜉蝣蟲一樣，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量隻不過一晝夜的時間!”佛陀仍笑笑。
又一個弟子說道：“佛陀!其實我覺得我們的生命跟朝露並沒有兩樣，看起來不乏美麗，可隻要陽光一照射，一眨眼的工夫它就幹涸消逝了。”佛陀含笑不語。
一個弟子站起身，說：“佛陀!依弟子看來，人的生命隻在一呼一吸之間。”
語音一出，四座愕然，眾弟子都凝神看著佛陀，期待佛陀的開示。
佛陀說：“嗯，說得太好了！其實人生的長度，就是一呼一吸。如果這樣去認識生命，才是真正體證了生命的精髓。弟子們，你們切不要懈怠放逸，以為生命很長，像露水有一瞬，像蜉蝣有一晝夜，像花草有一季，其實生命隻是一呼一吸！把握住生命的每一分鍾，每一時刻，勤奮不已，勇猛精進！”
“生命在呼吸間。”看似有些玄學，但實際上說得極為正確。生命不應隻是用年、月、日來衡量，生命確實是在一呼一吸之間，這個簡單的動作承載著生命的重量。當你無法繼續呼吸的時候，生命就結束了。
生命就在一呼一吸間，不論是在城市裏或在鄉村中，你都必須去麵對它。你呼出的氣永遠是這次吸的氣，不是上次的，更不是下次的。能把握的隻有這一刻。不能把握這一刻的呼吸，你就無法把握生命。
拜倫曾經說過：“不要讓任何事迷失了你的心靈，珍惜你現在所擁有的生活是最重要的。”
生活的確如此，很多人在自己已經擁有比較富足的生活後，依然覺得這也不夠好，那也不夠如意，身在福中不知福。這實際上背離了感恩的原則。我們生活在這個世界上要感恩父母，感恩生活，感恩大自然，感恩……
要學著記住生活中那些美好的東西，忘卻那些讓人不開心的歲月，把握好當下的時光，享受著生命給予我們的幸福。
花開花謝，自然之道
大師慧語：
人生最舍不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最舍不得的！
選自《南懷瑾選集·金剛經說什麽》
很多時候，擁有的外物越多，反而自身會受到更多的羈絆。世上花開花謝，都是自然之道。人有很多的想法都是虛妄的，都是不實的。就像錢再多也有用盡的時候，權再大也有放手的時候，生命再長也會終結，很多人對錢、權等東西不僅想抓，而且是多多益善，在越抓不到時，越拚命地抓，這就是不懂生命的內涵。人在有限的生命中應心態平和，盡量做到無欲無求，學會知足，才能過快樂的生活。
據說有一位將軍喜歡收藏一些珍寶古物。一次，在家中拿出他的那些珍藏品來欣賞，一不小心，差一點就把一隻玉杯給打碎了。幸虧他眼疾手快，一把抓住了落下的杯子，但已是嚇得滿頭大汗了。等他定下神來時，他想：“我率領千軍萬馬，出死入生，從來都沒有如此害怕過，為什麽今天一隻小小的杯子就讓我驚嚇成這個樣子了？”將軍由此悟出：人一旦有了愛憎之心，有了貪念之心，就會產生驚怖，產生失常。於是，他幹脆把那隻玉杯打碎了。
這位將軍本來具備收藏珍寶古玩的財力，但在擁有這些古玩後，卻不能盡享擁有的趣味，這是因為珍寶古玩本身就是一些捆縛人心的東西，一旦擁有就不免患得患失，放在家裏擔心遭偷竊，拿在手上怕一不小心被摔壞，整天都處在擔驚受怕中，反而不如不擁有的好。
人們常說：心無長物輕如燕，知足的人才能常樂。知足是說不要去刻意地追求什麽，凡事適可而止。然而，在生活中人們經常被種種煩惱所困擾，像有時會覺得失意、失落或者氣餒，有時會感到生活很累，很苦，自己壓力很大、很煩，究其源頭，不知足是扼殺人快樂的“凶手”。
曾經有一位作家出名之後，感覺自己開始過上了忙得不亦樂乎的生活，每天都非常累，於是，便去請教自己的老師。這位作家向老師說道:“老師,我為什麽自從出名之後就覺得工作越來越忙,生活也越來越累呢?”老師問道:“你每天都在忙些什麽呢?”“我一天到晚要應酬交際，要演講，要接受各種媒體的采訪，同時還要忙於自己的寫作。唉！老師，我活得真是太累太苦了。”作家如實回答道。老師沒有立刻幫他解決他的苦惱，而是突然打開了自己的衣櫃，對作家說道:“我這一輩子買了不少精美的衣服，你把這些衣服都穿在身上，這樣就能從中找到答案。”作家說道:“老師,我穿著自己身上的這些衣服就已經足夠了。現在你要我將你的這些衣服都穿在身上，我的身體肯定會感到特別沉重的，同時，我也會非常不舒服的。”
老師說道:“看來這個道理你也懂得的啊,那你為何還要來問我呢?”作家一臉的迷惑，老師接著說道:“你不是已經知道了你穿著自己身上的衣服就已足夠了，即使再給你穿上更多華美的衣服,你也會感到很沉重的，你也會覺得不舒服。你難道還不明白你隻是一個作家，並不是一個交際家，也不是一個演說家，更不是一個政治家，你為何要去扮演這些原本就不屬於你的多種角色呢？而且還受著外麵眾多的**，就像這些精美的衣服。你要去做一個交際家、一個演說家、一個政治家的事情，你這不是自找苦吃、自找罪受嗎?”這時，作家終於恍然大悟:“每一個人都隻能追求屬於自己的東西，做好自己力所能及的事情，才能得到真正的快樂與幸福，其人生也才會輕鬆愉悅!”
一語點醒夢中人，作家鬱鬱寡歡的症結被老師一語中的。作家成名之後，隨之而來的交際應酬、演說演講、接受采訪等，這些都不是本職工作，有些已超過了作家的能力範圍。但他不願意放棄這些事物帶來的名利享受，在不自覺中使得自己的身心都為名利所束縛，從而覺得成名之後的生活很苦很累。
有時候，我們總會覺得自己擁有的不夠，總是一山望著一山高，總覺得他人比自己過得好。於是得到了無比高興；一旦失去，無比沮喪。但生活常常是矛盾的，就像你得到了學習的機會但卻沒有時間與好友去遊山玩水，或者選擇了某個你並不喜歡的專業而放棄了曾經的夢想，等等，這些事情看起來似乎都是那麽矛盾，但生活就是這樣的取舍關係。比如有些東西原本就不是你應該去追求的，所以得不到，不必太在意，特別是好高騖遠不切實際的追求其實是對生命和心靈的一種摧殘，都是自尋煩惱與自討苦吃。生活一定要平靜，人才能安享其中的“滋味”。
有這樣一個故事。
從前有一個守財奴，拚命掙錢卻又不舍得給自己和家人花，用自己的大半生積攢了3萬兩銀子。終於有一天，守財奴決定拿出一部分銀子來享受一下豪華奢侈的生活，然後再給自己下半生怎麽過做一個簡單的計劃。
可是，就在他準備去好好享受的時候，一個小鬼來到他的麵前，並且很認真地告訴他，他的生命已經到了盡頭。這時候，守財奴有些恐懼和驚慌了，他費盡口舌，拿出一些積蓄來跟小鬼談判，請求小鬼改變他的主意，讓他再多活幾天，誰知道小鬼還是不鬆口。於是，他又拿出更多一些銀子來**小鬼，並把籌碼升了又升，最後對小鬼說：“三天吧，就再多給我三天吧，我把我所有財產的三分之一都分給你，我隻想換取三天的時間。”小鬼依舊無動於衷，仍然堅持要結束他的生命。守財奴說：“如果你讓我在這世界上再多活兩天的話，我立即給你三分之二財產。”小鬼還是不理會他，甚至在守財奴提出將自己的全部積蓄都給他來換取自己的生命時，也沒有同意。守財奴實在是沒有辦法了，隻好絕望地說：“那麽請求你開恩，就給我一點點時間，讓我寫幾句話留給我的家人吧。”這一次，小鬼答應了他的請求。守財奴寫下了一句話：“生命是寶貴的，除了你的生命之外，沒有什麽是真正屬於你的了。所有的財富都買不到一點點生命。”
看到守財奴發自內心的懺悔，小鬼笑了，並且對他說：“你現在才是真正懂得了生命的意義。”原來，守財奴雖然很吝嗇，甚至是對自己的家人也這樣，但卻一直都很勤勞，正當經營，但不懂得生活，小鬼是特地來點化他的。
很多人到臨死的時候，仍有太多太多的不舍與不願意放棄的東西，像美好的生活，富可敵國的財富，等等，到最後還是什麽都帶不走的。人活著，求名，求利，求財，總是想把世間一切美好的東西都攬在自己的懷裏，實際上這些身外之物隻能陪伴人們一段時間，都不能長久屬於某個人，這就是人生，有遺憾的人生。
六祖惠能禪師曾經寫下一首非常著名的禪詩，表達了他對生活的態度：
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃。
這首詩是說世上本來就是空的，世間萬物無不一個“空”字。而心也本來就是空的，也就無所謂抗拒不抗拒外麵的**了。任何事情都可以從心而過，不留痕跡。當然，這是佛家所言，我們也隻是眾多凡人中的一員，不必強求自己事事都要做到“萬事皆空”的境界，隻要別將名利財富這些身外之物看得太重，這樣也就會少去許多紛擾，多享受一份清淨了。
人間滄海桑田，一個人如果能夠真正理解舍得的正確關係，那麽無論麵對世事“翻雲覆雨”，變幻莫測，也不會幹擾屬於自己心中的那一方淨土。
一天，無德禪師正在禪院裏鋤草，這時，迎麵走來了三位上香之人，並向他施禮，說道：“人們都說佛教能夠解除人生的痛苦，但我們信佛多年，卻並不覺得快樂，這到底是怎麽回事呢？”
無德禪師放下了手中的鋤頭，安詳地看著他們說：“想快樂並不難，首先要弄明白自己為什麽活著。”三位上香之人你看著我，我看著你，竟然沒有料到無德禪師會向他們提出問題。過了一會兒，甲說：“人總不能不死吧！死亡太可怕了，所以人要活著。”乙說：“我現在拚命地勞動，為的就是自己老了的時候能夠過上糧食滿倉、子孫滿堂的幸福生活。”丙說：“我可沒有你們那麽高的奢望。我必須活著，否則我的一家老小靠誰來養活呢？”
聽完三個人不同的回答之後，無德禪師笑了，對他們說道：“怪不得你們都活得不開心，你們想到的隻是死亡、年老、被迫勞動，而不是一種催人奮進的理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活一定是很疲勞、很累的。”上香之人不以為然地說：“理想、信念和責任，說說倒是很容易，但是總不能當飯吃吧！”
無德禪師說：“那你們說有了什麽才能使自己快樂呢？”甲說：“有了名譽，就有了一切，就能快樂了。”乙說：“有了愛情，才有快樂。”丙說：“有了金錢，就能快樂。”
無德禪師說：“那我提個問題，為什麽有人有了名譽卻很煩惱，有人有了愛情卻很痛苦，有人有了金錢卻日夜憂慮呢？”三位上香之人無言以對。
無德禪師說：“人來到世間，奉獻是責任，助人是快樂，愛人是財富。人固有一死，但快樂活一生是最重要的。”
或許很多時候，我們也有過這樣或那樣的心理矛盾、疑問，甚至處於苦惱不堪之中，生活賦予我們生的權利，同時也給了我們一些必須要去完成的義務，因此，奮鬥著，拚搏著，勞累著，做一個自食其力的人是基本的做人底線，同時還要學會承擔責任與義務，在壓力與挑戰麵前，不能隻看到壓力，而沒有看到生活的挑戰也給了人生許多的機遇。人要有這樣的心態，比如淡泊名利，又比如知足常樂等，但應有的責任義務也不能推卸。
無為之為，乃為大為
讀書心得：
如果說有所為，為了求佛果，為了求自己的福報及功德而修一切善法，這是人夫果報，凡夫的修法，凡夫的為善。真正的善法是為菩提道果的行善，雖行善而不著行善之含，“所言善法者，如果說即非善法，不要求福德之念，這個才是真正的善法。”
選自《南懷瑾選集·金剛經說什麽》
南懷瑾大師經常告誡人們要有一顆平常心、要無為、要簡單，這才是人生的真諦，這和中國傳統文化主張的“無為之為，乃為大為”異曲同工。
小華是一名非常勤奮的高三學生，由於學習很努力，平時的小考，她總是能取得不錯的成績，但每次到了大考，她的成績就總是不那麽理想。班主任經過分析得出的結論是她太在乎成敗得失了，所以常常在關鍵時刻緊張，以致影響了能力的發揮。
很快，高考就如約而至了。考試之前班主任給她做了很長時間的思想工作，讓她放鬆心情輕裝上陣，但是一走進考場，她的心就不由自主地開始緊張，特別是在考數學的時候，剛開始就遇到了難題，結果是越想越緊張，越緊張越影響做題。
高考最後的結果可想而知，她與本科擦肩而過了。擺在她麵前的有兩種選擇：一是去上專科，二是去複讀，為了自己將來不後悔，她聽從了老師的建議選擇了複讀。一轉眼，一年的時間很快就過去了，這一年中她的緊張情緒經過父母老師的“治療”好了很多。再次踏進考場的她心情平靜。她不再去想成績，這樣一來更加輕鬆了。這次的結果讓所有關心她的人都舒了一口氣，她如願考上了理想的學校。
經曆了兩次高考讓小華深有感悟，她覺得雖然耽誤了一年時間，但這種對心態的曆練能讓她更好地應對以後的學習和工作，古人講“換種心情輕裝上陣”是有一定道理的。
人們無論生活、學習、工作，最需要的是輕鬆的心態，用這種心態做事會讓人不累、不煩、不惱。有些人太謹慎，以至於不管做什麽事情都要思索再三，猶豫來猶豫去，結果是最後什麽事都做不成；有些人太在乎，以至於不管做什麽事都要反複酌量，結果是心累而且還處理不好關係，如果是與人打交道，人際關係也很僵；而有些人天生一副樂天派，不管什麽都能以輕鬆的態度去麵對，人際關係融洽，自己的夢想也能完成。
佛經偈雲：“風吹疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”君子“事來而心始現，事去而心隨空”。一個人，如果秉持“無為之為，乃為大為”的信念，所謂“逢山開路，遇水搭橋”，就會從容處事，淡定對人。而這正是我們需要察省自己與追求的生活境界。
著名的哲學家方東美博士，平生喜愛遊泳。他初學遊泳時，忽然身子一直往水底下沉。在求生本能的支配下，他拚命掙紮，但是越掙紮，身體越是往下沉。眼看著即將遭遇滅頂之災，這時他靜下心想：“我是個哲學家，對於生死我應該早已看開才是，如此貪生怕死實在沒有哲學家的氣概。一個哲學家，死也要死得灑脫一點！”
如此一想，他心情輕鬆了許多，四肢也自然放鬆了，結果反倒浮出水麵而生還。
可見，在任何時候有定力、能不為環境動心才能使人真正具有力量，才能遇危機自救。引申到生活中，自我心性的修行也是一樣的。
有一個詞叫“心氣藹然”，這是對“無為之為，乃為大為”的最好解釋。顧名思義，就是心情平靜、態度溫和、不急躁、不生氣。心平氣和，冷靜、理智地待人處事。
一位旅行者，一路上跋山涉水，穿山越嶺，非常辛苦。有一次，在他經過一道險峻的懸崖時，一不小心掉進了深穀裏。在這種緊急情況下，他揮動雙手到處亂抓，竟然抓住了崖邊上的一根樹枝，總算是保住了自己的生命。但是自己卻懸在半空中，上下不得，正在進退維穀，不知如何是好的時候，忽然看到一位慈悲的佛陀走在懸崖邊上，正在慈祥地望著自己。這位旅行者如同見到大救星一樣，趕快向佛陀求救：“佛陀，求求您發發慈悲，救救我吧！”佛陀慈悲地說：“我可以救你，但是你要聽我的話，我才有辦法救你脫離危險。”“佛陀，我都到了如此地步，怎敢不聽您的話呢？你要我做什麽我就做什麽，我全都聽你的。”“那好吧，那現在就請將那隻抓住樹枝的手放下來。”旅行者一聽，心想：“如果我把手鬆開，肯定會掉進萬丈深淵，豈不是死路一條，哪還能保住自己的性命呢？”因此，他不但沒有鬆開那隻抓著樹枝的手，反而抓的更緊了，佛陀看到他執迷不悟的樣子，隻好轉身離去了。
生活中很多人像極了那位旅行者，不理解佛陀要自己放手的用意，其實學會放手，或許還有轉機，使生命綻放光彩。
很多時候，並不是他人比我們更聰明，或者與我們不同，而是我們的某些思維活動或者行為方式過於偏執、固執。太在意得失，讓生活本應“無為”成為了“有為”，自然是要付出代價。
有一次，一位年輕人向慧海禪師請教：“禪師，你可有什麽與眾不同的地方？”
慧海說道：“當然有啊。”
“那請問不同到底是什麽呢？”
慧海答道：“在我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”
“這也算是與眾不同的地方，在我看來每個人都是這樣的啊，有什麽區別呢？”
慧海說：“這表麵看來確實沒有什麽不同，但其實是不一樣的！”眼看著這位年輕人一臉迷惑，慧海便接著說道：“有些人吃飯的時候總是想著別的事情，不專心吃飯；有些人睡覺的時候總睡不著，想這想那，結果睡得要麽一點都不安穩，要麽睡不著。而我吃飯就是吃飯，什麽也不想；睡覺就是睡覺，從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”
慧海禪師繼續說：“很多人很難做到一心一用，他們在利害得失中穿梭，囿於浮華的寵辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這是生命中最大的障礙，容易迷失了自己，喪失了‘平常心’。所以隻有將心徹底融入世界，用心去感受生命，才能發現生命的真諦。”
生活中，看似一樣的人生、一樣的生活，但卻由於人們內心的境界不同，使得人與人的生活趣味與生活質量有了千差萬別。我們要做自己生活的主人，真正品嚐生活的本真滋味。
心態平和才能快樂
大師慧語：
萬物是不齊的，不平等，有高低，五個指頭都是不齊的，但是它變成一隻手的時候，通通是齊的，它就是一隻手。……我們了解了這個道理，福報也就無所謂大與不大。
選自《南懷瑾選集·金剛經說什麽》
人的胸懷應該是光風霽月：像春風吹拂，清爽舒適；像秋月揮灑，皎潔光華。內心保持這樣的境界，無論得意的時候，還是失意的時候都會是很樂觀的。
一群學生去教授家裏做客，學生們都對自己的處境非常不滿，每個人都說自己有很大的壓力。教授聽後什麽都沒說，隻是拿出家裏各式各樣的杯子讓學生們自己取杯子倒水喝。
學生們很認真地挑選著自己喜歡的杯子，選到自己喜歡的漂亮杯子的學生非常高興，而那些沒有選到漂亮杯子的學生卻有些不高興，這個時候他們卻對水似乎並不是很在意。
教授問：“你們選杯子的目的是什麽？”
學生們不假思索地回答：“喝水呀！”
教授說：“其實選杯子就和生活一樣，生活是你們要喝的水，杯子漂不漂亮沒多大關係，漂亮杯子會使生活增色，一般杯子也能品味生活甘美。就像名利地位隻不過是盛水的杯子而已，假如你們把注意力都放在了杯子上麵，那麽就沒有心情去注意水的滋味了。”
學生們聽後恍然醒悟，誠然，擁有一個漂亮的杯子對於很多人來說也是擁有一份快樂，但事情的關鍵是：如何能夠把一杯平平淡淡的水“喝”得有滋有味。
生活像是一杯水，我們每個人都在不斷品嚐著自己那杯水所獨有的味道，無論這杯水是苦是甜我們都要把它喝下去；所以，麵對現實帶給我們的壓力，“哭是一天，笑也是二十四小時”。很多人之所以煩惱，是因為心態不平和。人生旅途上，一帆風順、十全十美的事情畢竟太少，不盡如人意者十有八九。人心不足蛇吞象，斤斤計較，刻意追求不現實的東西，隻能陷於無盡的痛苦之中。而羨慕別人，失落的是自己；怨恨別人，痛苦的也是自己；所以怨天怨地怨別人，是心態失衡。一個人如果事事處處都希望生活完美無缺，凡事要求隻能好，不能壞，隻能成功，不能失敗，那是不現實的。人的煩惱都是自己造成的，去除煩惱也是你自己的結果，很多事情即使努力後也不見得能來，所以不是你的也不要去奪，順其自然才是最好的。
順其自然絕不是折中、做作、無為、平庸與抱殘守缺，更不是短淺、無欲、苦行與不思進取，而是一種沒有懷疑、嫉妒，沒有抱怨、奢望，也沒有恐懼和絕望的平和狀態。閑適的平和，是一種共存共榮的哲學，更是一種為人處世的恰當尺度與修身養性的內在素質。
一個老和尚肩上挑著一根扁擔信步而走，扁擔上掛著盛滿綠豆湯的瓷壺。他一不小心失足跌了一跤，壺碎湯灑，這位和尚若無其事地繼續走。這時，一路人跑來說：“難道您不知道瓷壺已經破了嗎？”“我知道。”老和尚不慌不忙地回答道。“那麽你為何不轉身，看看該怎麽辦呢？”
“它已經破碎了，湯也流光了，我轉身又能如何？”
這個老和尚是智慧的，生活中每個人每天都會遇到各種各樣讓自己掃興或陷入危機的事情，有的事出有因，有的實屬意外，如果因此不由自主地背上了各種負擔：疑惑、雜念、妄想、煩惱，等等，就會壓得人喘不過氣來。所以，既然事情已經發生，我們無法改變既成的結果，就不要去可惜，去懊悔，凡事放開，不將事壓在心裏，把心裏的擔子放下來，把心理上的石頭搬開，使自己輕鬆一些，開心一些，因為任何事都不能永遠跟隨著人，就像物品也不專屬一人。
雖然人們都渴望成功、渴望美好，都追求幸福圓滿健康快樂。然而有渴望、有追求，就有遺憾、有煩惱。每個人都有屬於自己的生活，每個人都在過著自己獨有的日子，誰都無法確保生活會是一帆風順。就像在人生的河流中，即會碰順流，也會遭遇到逆流，甚至會遇到狂風暴雨，但無論悲傷難過，生活處於什麽樣的狀態，我們都要接受。快樂自然會讓你變得更加美麗，但磨難也會讓你變得更加堅強，會讓你更快地成長。
在某一次的長跑比賽中，那些參加最後角逐的十幾個人都是被精心挑選出來的。但是，比賽所設的獎項隻有三個，因此，這場比賽也就變得非常的激烈。在這些參賽選手心裏，這一場比賽不僅是為了獎杯而戰，更是為了自己的榮譽而戰。一聲發令槍響之後，選手們一個個像離弦的箭衝了出去。其中的一位選手在比賽中一直遙遙領先，可是就在即將要達到終點的時候，他卻跌倒在地上了。這個小小的失誤，使他最終隻得了個第四名，與獎牌失之交臂。同時，他還聽到了那些成績不如他的選手更多的歎息。可是他卻依然談笑風生，那份灑脫反而折服了很多人，大家不由得又暗暗佩服他這種寵辱不驚的心態。“難道你就不為自己的失誤感到一點遺憾嗎？”有人不解地問他。“這並沒有什麽好遺憾的呢，失誤是我自己一時的不適造成的。再說，我雖然沒有拿到獎項，但我盡力了，我問心無愧！我不能左右命運對我開的玩笑，但是我可以左右自己的心情啊。”
人生中的比賽也是這樣，我們也會意外地跌倒或與第一名失之交臂。能夠在輸贏麵前保持豁達狀態的人，遠比拿到獎項和榮譽更重要，也更為珍貴。既能夠贏得起，也輸得起的人，才會真正取得人生的成功。競賽的輸贏隻是一時，但能真正受到肯定的，是對別人貢獻最多、活得最精彩的人。
佛經有句話說：“一切隨緣。”是說順其自然是灑脫與智慧的表現，隨緣不是無能、逃避或懈怠，更不是得過且過、因循苟且，而是積極地運用智慧與經驗，盡人事調整自我心態。生活中，我們最需要的是因勢利導的智慧。“行到水窮處，坐看雲起時。”人如果能做到像雲水一樣逍遙自在，拋卻名利枷鎖的束縛，特別是隨遇而安，“隨緣”生活，就能得到人生的大自在。
法眼文益禪師在慶輝禪師處參禪時，始終不能得悟入道，於是，他辭別慶輝禪師，開始雲遊四方。有一次下大雨，法眼文益禪師在一座寺院掛單，寺裏的知客問他說：“禪師你要往哪裏去？”法眼文益禪師說：“我沒什麽目的，隻是隨便走走罷了！”知客又問道：“你對四方來去的雲遊方式，有何感受？”法眼文益禪師答道：“雲水隨緣。”知客道：“‘雲水隨緣’要從內心發出，這句話真真逍遙自在了！”
法眼文益禪師聽後，第二天就回慶輝禪師處去了。
“雲水隨緣”，表麵看很虛空，但實際講的是人不能欲望太多，還有環境對人的影響並不能起決定作用，隻要心態好，在哪兒都一樣。生活中一些人事業不夠順、金錢不夠多、親人不理解、上司太苛刻、下屬不合作、人情世事處理不太好、想找相親相愛的人卻一直找不到……兩難的選擇，殘酷的競爭，有時隻能無奈地放棄，這些都會讓人產生失意、壓力、痛苦及種種不如意，但是如果遇事處之泰然，得意之時安然，失意之時坦然，就能消除心中不滿不平之氣，排除各種難題險境帶來的壓力，正確對待生活中不斷襲來的各種**，讓自己安然篤定。
順其自然有時也會有難言的苦衷，無奈的舉措，但隻要內心強大，無欲則剛，生活中一定會品到真滋味、真情趣、真性情。
順其自然不是消極的不爭、放棄，而是冷靜做事，蓄勢待發正確抉擇，化危機為轉機。自古以來，大多數哲人都主張過簡樸的生活，以便不為行役不為物役，這種保持精神的自由也就保持了心靈的自在，其實是一種明智的生活態度。
擺脫名利束縛，才能找到生命真諦
大師慧語：
求上天保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦！隻有自助天助，自求多福。你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麽保佑自己呢？行一切善法，那麽自助就天助了。
選自《南懷瑾選集·金剛經說什麽》
今日的社會，物質文明發達，是最幸福的時代；但是人們為了更幸福地生活，總是忙於爭名爭利，爭權爭勢。因此在精神上、心靈上把欲望看成是幸福的根源。南懷瑾認為欲望要適可而止，不宜過分追求，什麽事都要拿得起，放得下，名利聲譽都是身外之物，諸惡莫作，眾善奉行。
大千世界，五顏六色，紛繁複雜，到處都充滿著人們想要得到的東西，到處都閃現著人們為之忙碌的身影。很多人都在為一些身外之物一輩子努力。過去有首古詩：“生前枉費心千萬，死後空持手一雙。榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。病倒方知身是苦，健時都為別人忙。黃金不是千年業，紅日能消兩鬢霜。”人所有的一切“生不帶來，死不帶走”，說的也就是這個意思。所以，認真地生活，快樂地生活，為自己的心靈找一方淨土，克製過盛的欲望，擺脫名利束縛就能體味到生命真諦。
在天國，上帝創造了3個人。準備把他們放回到人世間去，讓他們曆練曆練，上帝問第一個人：“到了人世間，你準備怎樣度過自己的一生？”這個人回答說：“我要充分利用這寶貴的生命去創造價值。”上帝又問第二個人：“到了人世間，你準備怎樣度過自己的一生？”這個人回答說：“我要充分利用這有限的生命去享受人生。”上帝又問第三個人：“到了人世間，你準備怎樣度過自己的一生？”這個人回答說：“我既要創造人生，又要享受人生。”
第一個人來到人世間，表現出了極不平常的奉獻感和拯救感。他為許許多多的人做出了許許多多的貢獻，對自己幫助過的人，也無所求。他奮鬥，屢遭誤解毫無怨言。慢慢地，他成了德高望重的人，他的善行被廣為傳頌，被人們敬仰。當他離開人間的時候，人們從四麵八方趕來為他送行。直至若幹年後，他還一直被人們深深懷念著。
第二個人來到人世間，表現出了不平常的占有欲和破壞欲。為了達到目的，他不擇手段，甚至無惡不作。慢慢地，他擁有了無數的財富，生活奢華，一擲千金，妻妾成群。後他因作惡太多而得到了應有的懲罰。正義之劍把他驅逐出人間的時候，他得到的是鄙視和唾罵，被人們深深痛恨著。
第三個人來到人世間。他建立了自己的家庭，過著忙碌而充實的生活。若幹年後，沒有人記得他的存在。
很多時候，人們孜孜以求的夢想，其實是可有可無之物。可在追求的過程中，卻時刻都受著攀比、嫉妒、猜忌、悔恨等很多負麵情緒的煎熬，而到頭來，發現所追求之物並非自己內心真正向往之物，這實在是一個錯誤的選擇。
每個人都希望選擇風光的生活，選擇能讓自己永遠一帆風順走過屬於自己的人生，然而，人的一生總是難免遭遇各種失敗挫折，或經曆各種輸局，所以有必要做好心理準備，勝敗乃是兵家常事，也是人生之常事。麵對各種挑戰，既要贏得開心，輸也要輸得坦然，豁達的人生態度才是我們應該追求和擁有的。
古人雲：“莫以成敗論英雄。”成敗隻是相對而言的，輸贏也隻是一時的事兒。人隻要生命存在，就會有輸贏之說。但正確看待輸贏，輸就也不是輸，贏也就不是贏了。我們來看看一個關於打賭贏餅的故事。
有一位老人，喜歡在村中找一些兒童玩耍。有一天，老人跟一個兒童遊戲鬥輸贏，如果輸了的話就要買餅子犒勞對方。老人說：“我是一隻大公雞。”兒童說：“我是一條蟲子。”於是，老人便學著公雞撲食的樣子說：“大公雞吃蟲子！我贏了。”兒童也不示弱，說：“我不會飛走嗎？”結果，老人隻好領著兒童去給他買餅子吃了。
為什麽老人會認輸了？因為，當自己是公雞、對方是蟲子，彼此爭執起來的時候，按照一般的邏輯來看，一定要鬥個你輸我贏。雞啄蟲子，同樣蟲子也可以跳到雞冠上去咬公雞，如此反複你爭我鬥哪有好結局呀。然而，天真無邪的兒童卻說出一飛了之的答案。這正是不爭的高明表現。
輸贏是個人不同的看法與心態所決定的，如果你賦予輸贏不同的意義，不計較暫時的吃虧與無關緊要的輸贏，那是至高智慧的體現。輸有輸的意義，贏也有贏的壓力，凡事都要辯證地去看待，一成不變的事物是不存在的。生活中多數人放不下輸贏，所以，人生不快樂。如果能放下輸贏，就能平安自在。其實，人人都有不爭的智慧，仔細在心裏找找，你也會找到屬於你的這種智慧的。
《憨山大師醒世歌》裏麵說得好：“吃些虧處原無礙，退讓三分也不妨。春日才看楊柳綠，秋風又見**黃。”擁有豁達灑脫的胸襟，微笑麵對輸贏，生活自有另一番樂趣。
聰明的一休自出名之後，麻煩也就隨之而來了。有些人為了競爭“聰明人”的頭銜，便過來與他比“聰明”。一天，一位武士手裏握著一條魚來到了一休的房間。他說：“我想跟你打個賭，你說我手中的這條魚是死的還是活的？”
一休知道，如果他說這魚是死的，武士肯定會鬆開手；而如果他說是活的，武士一定會暗中使勁把魚給捏死。於是，一休說：“是死的。”
果真不出一休所料，武士立馬將手鬆開，笑道：“哈哈，你輸了，你看這魚是活的。”
一休隻是淡淡地一笑，說：“是的，我輸了。”
一休是輸了，但是他卻救了一條實實在在的活魚。其實，輸贏得失並不重要，生命的存亡才是更重要的。這樣來看的話，一休依然贏了。
一個人無寵不驚，無榮不辱，在一定程度上也就有了大智慧。而有些人，追求太多，貪婪無止境，把人我、是非、得失看得太重，太計較，甚至是執著，於是增加了自己的負累與人際紛擾。
從前，有一個山民，以打柴為生，日子過得非常辛苦，改變不了自己窮困潦倒的生活。他在佛前不知燒了多少高香，天天都祈求大運降臨，脫離苦海。不知道真是佛祖慈悲顯靈，還是他的真心感動了上天。一天，他在山坳裏竟然挖出了一個金羅漢！轉眼間，他榮華富貴加身，又是買房又是置地。大家都向他祝賀，目光中充滿著羨慕。
可是，這個山民隻是高興了一會兒，繼而犯起愁來，食不知味，睡不安穩。“我們現在這麽大的家產，就是賊偷，也一時半會兒不會被偷光啊！你到底犯啥愁呀？”他老婆說，山民歎了口氣：“你們婦道人家哪裏知道，怕人偷隻是原因之一，我想這個地方肯定不止一個金羅漢，那些個金羅漢在哪呢？”
其實，在挖出了一個金羅漢後，山民早已過上了本不敢想象的奢侈生活，可“貪心不足蛇吞象”，他執著於還沒有得到甚至也許根本不存在的其他金羅漢上，整天犯愁，食不知味，睡不安穩，無視本來已經很美好的生活，期望家產更大，財富更多。很多時候，人最大的弱點就是得隴望蜀，貪得無厭，心有妄求。於是，即使被幸福環繞，心中仍不時有欲望冒出，滿足了就高興，不滿足就會有怨恨堆積，不滿身邊所擁有的一切，導致在無形中，限製了自己生命的氣度與生活的格局。
唯有持本心、無怨念，以感恩的心，去看待周圍的一切，才能舒暢心靈，開闊自己的視野，使自己擁有一個知喜樂、觀自在的人生。
人一定要淡化利欲之心，適度地克製自己的欲望，時刻以平和超然的心態體察外物，而不以生活的暫時貧窮和充裕為衡量標準，這樣就不會或悲痛萬分，或欣喜若狂，人也就能真心地體味心無旁騖的自由自在，精神也不會為欲望所累。
平凡就是偉大
大師慧語：
斷什麽呢？貪心、瞋心、慢心……還有諂曲與嫉妒。
選自《南懷瑾選集·南懷瑾選集第九卷》
南懷瑾認為，真正的智慧到了最後，無所謂智慧不智慧，用世俗道理說，最聰明的人是最平凡的人，看起來最平凡最笨的人，卻有上上智。有些人覺得自己是聰明的，其實是笨人。什麽理由？因為他不肯平凡；真能夠平凡，就是最高明的人。
“平常心是道”這一說法，最早是由馬祖道一禪師提出來的，在他的語錄中赫然寫著：“無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。隻今行住坐臥，應機接物，盡是道。”
由此觀之，平常心是指不爭不搶不貪，不強求的心態，比如，熱的時候心靜，寒的時候取火，無過分矯飾的、自然的生活態度。
生活就是生命的過程展現，即使我們一無所有，我們也可以快樂地生活。快樂和痛苦，都是生活中的心態選擇。你快不快樂，全由自己做主。命運給予每個人獲得幸福的機會都是平等的，但人對於幸福的感受程度卻差異很大。每一個人都會有著自己不同的經曆與不同的命運，對於求上進的人們來說，事業上的成功才是他們眼中的幸福；對於曆經磨難的人來說，平安即是福；對於與人為善的人來說，使別人得到幫助就是自己最大的快樂；而對於一個知足的人來說，他的每一天、每一分鍾、每一秒都是幸福的。所以說，擁有一顆平常心、滿足心才是獲得真正幸福的前提。
挑水禪師曾心甘情願在一位禪師門下做了十年的挑水僧，因此“挑水”就成了他的法號。
挑水禪師曾在幾個著名禪院飽讀經書，遍參禪道。後來，挑水禪師四方雲遊，幾年後，一個偶然的機會，他的一位學僧在京都的一座橋下發現他正與一群乞丐生活在一起，學僧立即上前懇請挑水禪師給他開示，挑水禪師卻對他說：“你不符合我開示的要求。”學僧問道：“怎樣才符合您開示的要求呢？”挑水禪師道：“如果你能在橋下和我們一塊生活幾天，也許我可以教你。”於是，這位弟子扮成乞丐模樣，與挑水禪師一起生活。
第二天晚上，乞丐群中突然死了一個人，挑水禪師便和學僧將乞丐屍體搬到山中掩埋，完事之後仍然回到橋下。挑水禪師一回來倒頭便睡，一直睡到天亮，可學僧卻輾轉反側，未能入眠。天亮之後，挑水禪師對學僧說：“今天不必出去乞討，我們這位死了的同伴還剩下一些食物，你去吃吧。”學僧看到那肮髒的碗盤，哪能咽得下去。禪師看到他很難為情的樣子，於是毫不客氣地說道：“你無法跟我學習，你在這裏不能獲得快樂，還是回到你自己的地方去吧。但不要把我的住處告訴別人，這方淨土不希望有別人打擾！”
挑水禪師這種人人平等的心態，以及麵對很差的環境、惡劣的生活條件，保持一顆平常心，不躲避，不逃避，正視它並樂觀地接受它，直至打敗它，這種堅定的信念值得世人學習。
玉文禪師問師父南泉禪師說：“什麽是‘道’？”
南泉禪師回答：“平常心是‘道’。”
玉文禪師追問：“有目標可遵循嗎？”
南泉禪師回答：“有目標就錯了。”
玉文禪師疑惑不解：“沒有目標可循，又怎麽知道是‘道’呢？”
南泉禪師開示他：“‘道’不在‘知’的範疇。‘知’是一種妄覺，不知才是真正的智慧。得道的人虛懷若穀，不被任何事物所束縛，不被任何事物所阻礙。”
生活如同流水，從不作任何停留，永遠在不斷地流淌，不斷地更新。因而人應保持一顆平常心，讓塵世的紛擾，像流水一樣不斷流淌、不斷更新，讓內心不被攪擾煩惱，不被名利束縛，不被傷痛折磨。
生活的真諦在於平常，人生的真諦也在於平常。“平常心”是一個人應持有的基本心態，一個人隻有將自己的心融合到平常心中，對外界的一切刺激都寵辱不驚，安然地靜享生活點滴，久而久之，平常心就會形成了。
智慧的人會平靜地接受一切，愚蠢的人才會為不值哭泣的事而哭泣。其實世界是簡單的，生活也是簡單的，每個人隻要放下心中的各種牽絆，就可以心平氣和地工作，簡單快樂地生活，在紛繁的世界中讓自己少一分莽撞，多一分平和；少一分急躁，多一分從容；少一分聒噪，多一分詩意……