在我們的民俗信仰裏，也有很多曆代傳承的迷信，或是僵化的教條，都須要革新破除。
如占卜，現在有很多人迷信卜卦、占夢、求簽、看相、擲筊杯、錢仙、碟仙、扶乩、牽亡、嬰靈等種種事相，甚至奉為神明，這些究竟是真是假？常常引起人們的迷惑。有人趨之若鶩，有人不屑一顧。比方說看相、算命，到底靈不靈？
其實，相和命，都可以改變；有的人希望求神通，想知道過去和未來。我沒有神通，如果明天會死，今天我還是活得很開心；假如我有神通，能預知生死，知道哪一天有災厄，哪一年有劫難，可是逢災不易化解，在劫無法逃避，日夜憂心，豈不痛苦？
如果我知道世壽隻餘十年，從今天起我開始寢食不安，憂心忡忡，日子就很難過了。看相、算命也一樣。不必看相，也不必算命，看自己的心，就可以知道一切。很多人對身外不可知的事，總希望能早一點知道，其實，人生的意義，在於有些事情不知道，謎底不要揭開，明天又明天，生活很好過；牽強附會去迷信，反而自尋煩惱。
另外，打噴嚏對德國人而言，視為健康的象征，但中國人卻視為身懷惡兆；鴉啼不止，中國人認為大不吉利，美國人卻當作報喜之聲；螞蟻上樹必有水災，黃昏天紅將有台風，說者言之鑿鑿，聽者心中惴懼。民俗信仰不是不好，要有是非真假。現代人流行斬雞頭發誓，表明自己無欺神明，動不動一刀見血，有必要嗎？誓願不應虛發，何必將自己利益建立在眾生痛苦上呢？有些人流行為小孩子收驚，不去認真探索幼兒受驚的肇因，對症下藥，反而強迫孩子吃香灰、喝符水、帶符咒，甚至作法增加孩子的驚恐，有必要嗎？
我的出家，受外婆的影響很大。在我三四歲的時候，就跟外婆念《般若心經》，她半夜誦經時，肚子裏會發出聲音，深夜聽起來，像翻江倒海一般，我常因此被吵醒，問她：“外婆，你在做什麽？”
“這是功夫。”她說。
我出家以後，參學五嶽，雲遊四海，見過很多有修行的大和尚，他們打坐誦經時，都沒有這個聲音，我想：難道他們沒有功夫嗎？過了幾年，我回家鄉和外婆相見，就問她：“外婆，你誦經時肚子裏還響不響啊？”
外婆點點頭：“當然響，這功夫怎麽會丟呢！”
當時正好有一架老式螺旋槳飛機從空中飛過去，門外還有汽車駛過，我就說：“外婆，你肚子裏的響聲有比天上飛機引擎聲大嗎？有比汽車引擎聲大嗎？肚子裏響叫有什麽用？你能了生脫死嗎？你能去除煩惱嗎？你能增廣智慧嗎？如果不能，光是肚子裏響叫有什麽用呢？”
外婆給我這樣一問，她茫然了。我那時候很年輕，又洋洋得意地追問：“你看，你修行五十多年了，我修行才幾年，就把你問倒了。”
自從和外婆分別後，幾十年來，我心裏一直覺得對不起她，因為外婆僅有這麽一點的宗教體驗，我不應該年輕氣盛地傷害她，一定要說她不對。
我們的信仰不是神奇怪異，不是跳童扶乩，更不是妖魔鬼怪，我們的信仰要有道德，要能消除煩惱，使自己能安心立命。宗教的信仰必須能使我們的生活有安定力，增加做人的智慧、道德、勇氣，這才是正當的宗教。有些民間宗教，沒有崇高的智慧，不能讓人接觸到真正的信仰，有時也不忍心去揭發，為什麽呢？因為在這五濁惡世裏，迷信也有迷信的力量。
有些人迷信，隻是基於行業的規矩，尊崇該行業裏最有成就、最崇高、聖潔的一個人物，把他神化成為人格神，成為自己的榜樣，這種精神崇拜意在提升自己，而非裝神弄鬼，自然有它可取的價值和力量。例如：
醫界崇奉華佗，藥師崇祀神農；
縫衣者祀嫘祖，造紙業奉蔡倫；
建築尊有巢氏，印刷祖師倉頡；
丹青奉吳道子，旅館業尊劉備；
銀行一尊財神，便是趙玄壇也；
飯館祀灶王爺，豆腐店祭劉安；
皮鞋香敬孫臏，爆竹祖師馬鈞；
商人隻奉關公，木匠都崇魯班。
對於信仰，最壞的是邪信。不信比邪信好，迷信比不信好，正信比迷信好。所謂迷信，是不懂道理，要祭拜他就祭拜，要請神他就出錢，雖然被神棍牽著鼻子走，但是他那純潔至誠的心靈是很珍貴的，比沒有信仰好。不過，迷信很容易變成建築在貪心、貪求上的邪信。台灣的社會上，有很多大帝、二媽、三媽的神明，普遍受到膜拜，主要就是信徒可以向那些神明多所要求，求富貴、發財、升官、好運……這樣七禱八拜，是不是求到了，暫且不說，反正他心裏獲得滿足了。但是到了佛教裏，佛菩薩總是勸你要布施，要慈悲，要待人好，要自我犧牲……有人覺得這也要給人，那也要布施，什麽都拿出去結緣，自己都沒有，太不劃算了。隻重財利，不重精神，這是台灣很多人不信佛菩薩的原因。沒有正信，就得不到精神上的祥和安寧。
台灣一般民俗信仰拜祭的神明，組織起來，好像人間的政府製度：信徒拜文昌帝君，希望“讓我兒子聰明，保佑我兒子考試好……”，文昌帝君就像教育部長；拜媽祖，拜天上聖母的人，大多靠海捕魚維生，以現在的說法，媽祖聖母等於交通部長；東嶽大帝主持陰陽審判，主持刑罰，豈不和現在的司法部長一樣。其他還有：
玉皇大帝，是皇帝總統；
三官大帝，天官管賜福，
地官管赦罪，水官管解厄，是福利部長；
玄天上帝，北鬥星君，專司人壽保險，是保險公司董事長；
中華元帥，是國防部長；
關帝聖君主財，是財政部長；
中壇元帥太子爺，是警備總司令；
恩主公，是情報局長；
城隍爺掌理一縣安危，是縣長，也是警察局長；
土地公，是派出所巡官；
瘟神，是衛生署署長；
神農大帝，是糧食局局長；
巧聖先師，是建設局局長；
保生大帝消百病，是中醫師公會的理事長；
月下老人，是婚姻介紹所主任；
注生娘娘，是家庭計劃中心的總幹事；
五雷元帥，是台灣電力公司的總經理；
聚寶尊王，是銀行董事長。
人是很可悲的，遇到一點點委屈，一點點打擊，就會彷徨失措、恐慌害怕，自己無力化解，就向外求助。有時求人，有時求權貴，有時求神道，有時在宗教的信仰中尋求一條出路。雖然這許多神明好像政治上的長官一樣，偶爾也會幫助我們，但畢竟不是正本清源的正理，如同靠山山倒，靠水水流，靠人人倒；有了災厄，不去逢凶化吉，自求多福，反而靠吃香灰、帶符咒化解，這就變成信仰的疾病了。
真正的信仰，要有信仰的條件。對於民俗信仰的病態，以下提出三個簡單的條件予以印證、對治：
第一，要信仰有道德的。
第二，要信仰有能力的。
第三，要信仰實在的，有曆史可考的。
信仰是發乎自然，出乎本性的自然力。信仰不一定是信仰宗教，例如有的人信仰某一種思想或某一種學說；有的人信仰某一種主義；甚至有的人崇拜某一個人，也可以成為信仰的對象。但是沒有經過道德、智慧、慈悲、正直去評判的，在信仰途中，總是容易走錯了路。假如我們能小心，不被邪見所騙，不被迷信所迷，就能邁向正信大道。
1985年4月24日講於高雄中正文化中心