一個財主不慎掉進水裏，在水中一邊撲騰一邊喊救命。然而岸上並沒有人。上帝見了，對財主說：“你若解下腰上包袱裏的黃金，不就可以遊上岸嗎？”財主聽了，生怕水浪將他的包袱衝走，反而用雙手更緊地抓住包袱——就這樣，他沉入了水底，再也沒有機會浮到水麵上來了。
貪婪是災禍的根源。對於貪婪的人，上帝也救不了他。為人處世若好占便宜，必將受到唾棄；經營事業若好高騖遠過於貪婪，則事業難以長久。
不論在什麽社會，什麽國家，貪婪者、自私者都是卑鄙的、遭人唾棄的，都會受到社會的譴責，遭到公眾的鄙視。試想，一個人在得不到周圍的人的幫助、甚至經常受到周圍的人的排擠與打擊，他的人生之路怎麽可能會一路順暢呢？
人的貪婪與否，欲望的多少直接關係到人品和事業的成敗。“人有時會因一念私欲，便銷剛為柔，利令智昏，變恩為殘，玷汙清白身，敗毀了一生人品，故古人以不貪為寶，所以度越一世。”這就是說，一個人隻要心中出現一點貪婪和私心雜念，他本來的剛直性格就會變得懦弱，聰明就會變得昏庸，慈悲就會變得殘酷。
在大多數時候是否能節製貪欲，直接關係到一個人的人品和事業的成敗。
周宣帝的皇後是楊堅的女兒，宣帝便拜楊堅為上柱國、大司馬等重要官職，地位顯赫。宇文氏家族的成員對楊堅的猜忌很大，謀害楊堅的陰謀一個個接踵而來。後來，宣帝本人聽到傳言後對楊堅也產生了疑忌之心，他想找個借口把楊堅幹掉。
宣帝有四個美姬，她們為了爭寵，互相辱罵，經常鬧得不可開交。一天，宣帝說：“你們再鬧，我就把你們全殺掉。”於是宣帝想出一計，他讓四個寵姬打扮得分外妖豔嫵媚，站在他的兩側，又派人去召喚楊堅。宣帝對左右武士說：“如果楊堅進來神色有什麽變化，你們就立即把他殺掉。”不料楊堅上殿，臉上始終一股正氣，目不斜視。宣帝隻好讓他退出。
後來宣帝因荒**過度而死，他9歲的兒子宇文衍即位，楊堅入朝主政，宣帝的弟弟漢王宇文讚早就想當皇帝，上朝聽政時常與楊堅同帳而坐。楊堅對此非常惱火。楊堅知道宇文讚是個酒色之徒，就選了幾個漂亮的姑娘送給了宇文讚，宇文讚滿心歡喜地接受了，他的權力欲望從此減退了，於是搬回王府，天天與美女銷魂，不問政事，楊堅遂於公元581年7月14日稱帝，建立了隋朝。
宇文讚由於一念貪欲，良知就自然泯滅，即使有點剛毅之氣也化為烏有，隻有任行賄者擺布，落得個可憐的下場。
《菜根譚》言：“富貴是無情之物，看得至重，它害你越大；貧賤是耐久之交，處理至好，它益你反深。故貪商於而戀金穀蘊者，競被一時之顯戮；樂簞瓢而甘敝蘊者，終享千載之令名。”這段話的意思很明顯，不節製貪欲，過於貪心，必然為貪欲所害。
明末清初有一本書叫《解人頤》，其中有一首詩把貪婪者的心態刻畫得入木三分：“終日奔波隻為饑，方才一飽便思衣；衣食兩般皆供足，又想嬌容美貌妻；娶得美妻生下子，恨無田地少根基；買得田園多廣闊，出入無船少馬騎；槽頭拴了騾和馬，歎無官職被人欺；縣丞主簿還嫌小，又要朝中掛紫衣，做了皇帝求仙術，更想升天把鶴騎；若要世人心裏足，除非南柯一夢兮。”當然，這是誇張的寫法，卻形象地反映了一些人的貪婪心態。
貪欲過盛之人，沒人願與之共事，因而永遠難成大器。世間小人，個個蠅營狗苟，皆同貪欲所惑也。
有欲望並不是一件壞事
每一個正常人都有欲望。就是一心向佛的人，也有“了生死，出輪回”或“度眾生”的欲望。甚至於一個一心求死的落魄者，心裏也是有著強烈欲望的，而且正是因為這個過於強烈的欲望沒有達到滿足才去求死——如果大家不太明白這句話的意思，不妨打個比方來說明：一個一心想贏六合彩的賭徒下了重注卻沒有中，千金散盡去求死，隻要有人用權威的證據告訴他他下的重注其實中了隻是他聽錯了號碼而已，保證該賭徒立馬眉開眼笑不再求死。或者一個因失戀而求死的人站在懸崖邊，他的愛人隻要告訴他其實自己還是深愛著他，他保證不會跳下去。
所以說，有欲望是人之常情。並且有欲望本身不是一件壞事，欲望是刀，看你怎麽用而已。過分地淡薄名利、克製欲望並不值得提倡。《菜根譚》中有雲：澹泊是高風，太枯則無以濟人利物。大意是說，把功名利祿都看得淡本是一種高尚的情操，但是過分清心寡欲而冷漠，對社會大眾也就不會有什麽貢獻了。可以這樣說，人類正是因為有了欲望，才直立行走，才從昔日的刀耕火種發展到今的九天攬月。
欲望是行動的燃料，裝填過少行動力不足，裝填過多會造成飛車等嚴重後果。那麽，究竟要裝填多少呢？
要回答這個問題，我們不妨先回答一個問題：如果你的眼前有一盤你最喜歡吃的烤鴨，而且是不要錢無限量供應，你會選擇吃幾分飽？
最佳的選擇是八分飽。十分、十二分太飽，一分、二分太少，八分正好。我們反對貪婪，但不否定欲望。貪婪是一個魔鬼，但欲望不是，欲望是一個天使與魔鬼的混合物。你和欲望保持恰當的距離，欲望是一個美麗的天使；而如果你不顧一切地撲向欲望，欲望就會變成一個惡魔。有克製的欲望是進取，無克製的欲望是貪婪。當我們在克製自己的貪婪之心時，不要忘了激活自己的進取之心，以便讓自己生活得更好，讓這個世界更加美麗富足。