多姿多彩的印度神秘舞蹈
印度是個充滿神話色彩的國家，舞蹈也當不例外。舞蹈在印度被認為是神的創造物，舞蹈者的唯一目的是為了取悅於神。它的原始形式，大約起源於古代祭祀典禮時人們的手舞足蹈。一方麵向神表示虔誠，～方麵向神表達祈求，例如求雨、求豐收、求平安……當然，它也是人們歡樂情緒的一種動態的流露。
根據印度教的傳說，本來人世間沒有舞蹈，真可謂隻應天上有，人間哪得一回聞?有一天，雷雨神因陀羅在天上叫仙女烏爾沃西跳舞。她人雖在跳，心裏卻默默地翻騰著對賈因得(當然也是天上的仙人)的情愛，不由自主地向貿因得暗送了一個秋波。這一下不得了，觸犯了天條，被罰到塵世托生。賈因得也因株連而遭貶，被趕到塵世變成了一根竹子。但天神最後給了他們一個機會，如果他們在塵世相會，就可以再回到天上。烏爾沃西來到人間，把舞蹈也帶到了凡人百姓之中。烏爾沃西仙舞翩翩，名震人間。在一次的節日上，人們為了表達對她的感謝，便送給她一根竹杆。然而這根竹杆正好就是她心愛的情人賈因得變的。於是處罰結束，二人雙雙重返天庭，而舞蹈從此就在人間流傳開了。
舞蹈在印度既是娛樂又是勸善的藝術形式。關於這一點也有一個神話傳說。相傳遠古時，在兩個時代更換交替之際，凡人染上了種種惡習，於是人們祈求梵天賜給人間一種玩具，它不但可看，而且可聽，這樣便可把凡人的興趣從惡習中引開。梵天答應後，他閉目靜思，最後決定給凡人第五部吠陀(前麵曾提到《吠陀》的四部本集)，那就是《戲劇吠陀》。這部吠陀中包含了人世所有的道德精華。另一個大神濕婆在這一《戲劇吠陀》中使用了自己的舞蹈藝術，因此被尊為“舞蹈之王”。
在印度，每當演出舞蹈時，台前往往都要放一尊“舞蹈之王”濕婆的神像。他的右上手拿著一麵達莫和鼓，象征著創造，有的說象征各種聲音，右下手象征神的保護和祝福；他的左手托起燃燒的火焰，象征著他可以毀滅他所創造的一切(也有人說象征謬誤的毀滅和真理的傳播)；左下手像象鼻那樣垂向抬起的腳，象征著不受一切羈絆的自由；右腳踩住一個魔鬼(名叫莫亞卡拉)，象征著善征服惡；左腳上抬，象征著超脫塵世，向上升騰。舞蹈周圍裝飾，象征著懷抱人們的大自然。這尊舞王之形象，可以說形象地啟示了印度舞蹈的宗旨。
從舞蹈的內容和性質區分，印度舞蹈可分為古典和民間兩類。古典舞蹈有四大流派，它們是：婆羅多舞、卡塔卡利舞、曼尼普利舞和卡塔克舞。在分別介紹這四派舞蹈之前，先介紹一下它們的共同特點，因為它們基本上是同出一源，不過是因時因地而各有特色罷了。
印度舞蹈的特點之一是手會說話。演員單手可以做出二十八個姿勢，雙手可以做出二十四個姿勢。這五十二個姿勢隨故事情節不斷變化，把豐富的語匯和感情傳達給觀眾。例如單手的第一個姿勢“帕培卡”，它可以代表舞蹈的開始，也可代表一朵雲；搖動起來則代表拒絕。將它與身上的其它動作配合，還可以代表黑夜、天堂、榮耀，一個人躺在**、開門，一條河、一條路，祝福、搽檀香粉，一個偉人、一聲感歎，惹人注意，展示廣闊的世界和擊球；如果放到耳背，可以表示聽，抖動起來表示波浪；以一定的弧度突然放下，可以表示摧毀或克敵。由上看，一個姿勢便可以表示如此豐富的內容，如果五十二個姿勢不斷變換，配合使用，那真可謂無事不可表達，無情不可傳遞了。
印度舞蹈的第二個特點，是要求演員跳出“味”來。古代舞蹈家總結出這樣的理論來：
手之所至，目光隨之；
目光所至，心靈隨之；
心靈所在，表情伴之；
表情所在，拉斯伴之。
前幾句都易理解，最後一句的“拉斯”，其原義為“汁液”、 “味道”，類似中國人常說的“這戲有‘味，”的“味”字。它既是表演的形式，又是表演的效果，其確切含義似乎隻有意會，難以言傳。
印度舞蹈要求演員用姿勢、眼神、頸部動作和麵部表情表演出九種拉斯來。它們是斯楞嘎爾(愛情)、哈謝(詼諧)、格魯楞(憐憫)、勞得爾(怒)、威爾(英雄)、帕雅那格(恐怖)、威帕茲(輕蔑)：阿得浦得(驚愕)和肖德(安詳)。
一個好的演員須要熟練地掌握表演出這九種拉斯的技巧。如果她在表演斯楞嘎爾時，要做到使觀眾一看就明白，她是在表達母子之愛、兄妹之情還是情人之愛。在驚愕時，她還要能表現出是一頭老虎闖進了村莊還是一頭陌生的牛進了村子。
印度舞蹈的特點之三是宗教色彩極濃，主要的舞段都是歌頌神的，大多采自兩大史詩的傳說。所以欣賞印度舞蹈，如果不了解它們表現的神話故事，就難免莫名其妙。
下麵，介紹一下古典舞蹈的四大流派。
(一)婆羅多舞。
婆羅多舞是南印度泰米爾納德邦的傳統舞蹈，同時也是印度最流行、最古老、影響最大的舞蹈。這種舞蹈最初是在印度教廟宇裏跳的。那時每個大廟裏都有一些“戴舞達西”，意為“神的女仆人”。這些人從小就送到廟裏，一輩子不結婚，唯一的“神聖使命”是給神獻舞，使神高興。後來這些舞蹈逐漸流傳到廟外。
對於婆羅多舞的來曆，人們說法不一。但不管哪種說法，都與史詩中的阿周那有關。有一個故事說，在阿周那寄居他鄉時，他把這個舞教給了維拉特國的公主烏特拉，後來這個舞蹈又從維拉特(今齋普爾)傳到全印度；另一個故事說，阿周那在揭陵伽京城馬勒格·巴登摩時，把這個舞教給國王的女兒吉特朗格達。還有一種說法，認為婆羅多舞是由泰米爾納德邦著名的民間舞蹈古拉溫古舞發展而來。當然，這些說法是否正確，還有待人們的考證。
婆羅多舞被認為是音調、節拍和表情的和諧統一。它一般由一名演員獨舞，台側由五個人協助演出。他們是：一名舞蹈教師、一名伴唱歌手、一名木丹加鼓手、一名吹笛的伴奏者和一名小提琴手。小提琴加入伴奏行列則是近200年的事。 。
這種舞蹈一般有六段。第一段叫“阿拉瑞普”，是在整個舞蹈開始先向神祈禱的舞段。演員一出場，手指伸開，彎曲成荷花瓣的形狀，全手像一朵盛開的荷花，這叫“阿勒巴得姆”姿勢，象征把聖潔的荷花獻給神。演員走到台前，先向觀眾合十致意，然後動頸、舉目、伸手、抬腳……使人覺得好像神把生氣注入舞蹈雕像，使它複活了。以後的五段依次為賈提斯瓦拉姆(步伐與音調)、沙達姆(述說)、瓦爾納姆(敘事)、巴得姆(表現)和提拉姆(結尾)。
婆羅多舞是有伴唱的，同一句唱詞，演員要根據情節作不同處理。例如唱道： “噢!克裏希納，快來吧，別讓我虛度一生!”這時女演員既可以惱恨地撇一下頭表示： “好，你不來，等著瞧吧!”也可以表演手捧牛奶或糖果的碗去哄孩童時代的克裏希納，還可以像虔誠的信徒那樣乞求克裏希納的憐憫，又可以作為克裏希納的情人拉達那樣渴望他的到來。觀眾如果通曉古代文學，就會很容易理解舞蹈的含義。
看過婆羅多舞的人都會有這樣一個感覺，婆羅多舞造型典雅，動作灑脫，節奏分明，目光傳神。尤其手的姿勢優美動人、變幻無窮，令你回味無窮。
(二)卡塔卡利舞。
卡塔卡利舞產生於喀拉拉邦。這一派舞蹈的特點是很明顯，那就是演員的臉部濃妝重彩，類似我國京劇的臉譜。不知情的觀眾會以為他們戴了假麵具，其實就是用米糊、綠葉、顏料、油煙和白紙來把一個普通人裝扮成天神或魔鬼。每次化妝都很細膩，演員躺在地上，讓專門管化妝的人為他塗抹，一次化妝常常需要四個小時。演員下身一律圍白布，這裏邊也有故事。說是一位學者為演員的服裝苦思了好幾天，不得其解。後來他來到了海灘上，忽然看見海裏冒出了穿戴各種服飾的人，使他豁然開朗。但他看到的隻是上半身，下身穿什麽呢?最後決定取白色的浪麵作下身，所以演員都圍白布。
卡塔卡利舞是鄉土氣息很濃的舞蹈。演出前先擂響大鼓，附近林子的人聽到後，便點著火把，走過稻田，穿過椰林，循聲而來。這種舞蹈不需要舞台，在空地上用香蕉枝葉圍出一塊不大的地方就行。觀眾在地上席地而坐，一看就是一個通宵。當朝霞映紅了椰子樹梢時，人們才盡興而歸。他們最喜歡看的是史詩《摩訶婆羅多》裏的選段： “難敵王遇害”、 “那羅傳”和史詩《羅摩衍那》裏的“悉多受誘拐”和“神猴哈奴曼大戰波那”等等。
卡塔卡利舞開始時隻由男子演出，後來發展到也有女子參加，也被稱為莫赫尼亞特姆舞。卡塔卡利舞給人的感覺是鄉土氣息濃，古樸開朗；故事性強，載歌載舞，有著舞劇的特點。
(三)卡塔克舞。
卡塔克舞產生於北方邦的首府勒克瑙，是北方邦和拉賈斯坦邦的著名舞蹈，也是印度四大古典舞蹈之一。
印度自古以來就有不少以講述兩大史詩等故事為業的民間藝人，他就叫“卡塔克”。這些人為了加強敕果，邊說邊做一些動作，後來動作部分越來越豐富多采，再配上音樂，於是漸漸發展成了“卡塔克舞”。這一派舞蹈尊奉的舞王不是濕婆神，而是善舞的克裏希納神和他的情人拉達。克裏希納小時候當過牧童，非常淘氣和多情，女孩子們都喜歡同他跳舞。他同拉達的雙人舞是卡塔克舞的著名舞段。
到近代的莫臥兒王朝時，這派舞蹈受到王公貴族的恩寵，成了豪華的宮廷舞蹈。它吸收了波斯舞蹈的很多特點，節奏加快，腳步動作越來越複雜。如果說婆羅多舞是以手指動作變化無窮而著稱的話，那麽卡塔克舞是以疾馳急蹴的腳上功夫而聞名的。演員跳舞時腳上要係上50到200個小銅鈴，隨著節奏的徐疾變化，時而如駝鈴遠來，時而清脆，時而震響。功力深的演員可以隻讓200個銅鈴中的一兩個作響。
卡塔克舞的節奏感極強，鼓手與演員有時可以在台上比賽。不管鼓點多麽急促，演員都能步步合拍，當鼓手突然放慢鼓點時，演員也能從容地鬆弛下來，給人剛柔相濟的優美感，真可謂“環行急蹴皆應節”， “鼓催殘拍腰身軟”。
這個舞蹈的基本節拍是： “得、得得、帕易。”在跳舞時，演員可以唱歌，再配上手和腳的動作以及臉部表情，觀眾比較容易理解表演的故事內容。卡塔克舞給人的印象是：開朗奔放，熱情歡暢，鼓點有力，節奏鮮明。當演員在飛快旋轉時，頗有點我國新疆維族舞的味道。
(四)曼尼普利舞。
曼尼普利舞產生於曼尼普爾地區，因而得名。曼尼普爾素有“舞蹈之鄉”的稱號，舞蹈是曼尼普爾人生活中的重要組成部分，也是婦女必備的一種美德。
曼尼普利舞是由優美的民間舞蹈發展而來的。據民間傳說，在上古時，濕婆神和雪山神女創造了一種舞蹈，並且選擇了一片適於跳這種舞的山穀地帶，但地勢低窪，淹於水中。於是濕婆神用他的三叉戟劈山排水，填平了窪地，開辟了一片跳舞的地方，這個地方就是今天的曼尼普爾。濕婆神和雪山女神在曼尼普爾跳的第一個舞叫拉伊哈羅巴舞。拉伊哈羅巴舞就是曼尼普利舞的原始形式，它是一種祭奠村神的舞蹈，跳舞時，往往全村人參加。
曼尼普利舞是幾種舞蹈的總稱，屬於曼尼普利舞的有與頌神有關的班格·賈蘭恩舞(快步舞)、格拉達爾·賈蘭恩舞(擊掌舞)、表現克裏布紈(黑天神)童年生活的拉卡爾舞(夥伴舞)、潑水節時跳的塔巴爾·金格比舞(月光舞)等。平常人們所說聞名全印的曼尼普利舞，是指充滿豔情的拉斯·利拉舞而言。據說，大約在1700年前，曼尼普爾地區出了一位國王，名叫傑辛格。一次，他在夢裏看到了拉斯·利拉舞，聽到了優美的音樂，便教他的女兒學會了這種舞蹈。從此，這個舞蹈便開始在曼尼普爾地區流傳。
拉斯·拉利舞又包括瓦森德·拉斯舞(春舞)、袞古·拉斯舞(林舞)、馬哈·拉斯舞(大舞)、尼碟那·拉斯舞和迪沃·拉斯舞等。所有這些舞蹈，都是表現克裏希納和高比族姑娘們之問的愛情和嬉戲情景的舞蹈。舞蹈的主角是拉達和克裏希納。拉達和高比族姑娘們穿一種叫巴尼格的圓圈裙，沒有褶紋，裙子上罩一件薄紗，腰部係一根腰帶，上身穿一件緊身短衣，頭戴薄紗巾和帽子。克裏希納則穿黃色衣服。他們的服裝色彩，同舞蹈氣氛十分協調，使舞蹈者顯得更加婀娜多姿，優美動人。
這一派舞蹈給人的印象是，有點像東南亞一些國家的舞蹈，大概是文化傳播的緣故吧。
當然，在印度，除了上述四大古典舞蹈流派外，各地還有許多著名的民間舞蹈。它們有些是屬於宗教性的，有些則屬於生活性、季節性的。內容豐富，形式不一，深受群眾歡迎，這也是它們能夠得以長期流傳的原因。現擇要介紹如下。
旁遮普邦：
旁遮普人性格開朗活潑，語言詼諧，能歌善舞，流行於該邦的舞蹈，有的早已傳至它邦，有的則被電影界廣泛采用。
彭戈拉舞，是旁遮普最著名的民間舞蹈，是一種慶賀豐收的舞。當莊稼開始成熟，豐收在望時，人們高興萬分，於是翩翩起舞。舞者不拘老幼，任何人都可參加，隻要有塊空地，一群人聚在一起，敲起鼓，便可跳起來。鼓手站在場地中央，舞者圍著鼓手轉圈；鼓手擊一會兒鼓，便把鼓槌向上舉起，跳舞的人看到舉起的鼓槌，便加速步伐，越跳越快，全身也隨著快速抖動，並且一隻腳著地，舉起雙手，不斷跳躍轉圈；跳到**時，他們雙手擊掌，不時發出“巴萊!巴萊!”或“荷!荷!”喊叫聲。喊叫聲異常威武雄壯，舞跳得歡樂活潑，有人常常樂而忘形，看的人也往往手舞足蹈。**過後，就變為慢步舞，隨著悅耳的音樂，用一隻腳緩緩地跳。這時其中一個人突然用手蒙住左耳，唱支歌，大家又立刻像起初那樣狂舞起來。如此快慢相問，反複多次，跳的時間有時可達8小時。
彭戈拉舞有幾種，其中主要有魯迪舞、秋莫爾舞、糾格尼舞，彼此略有區別。但從總體上講，這類舞技巧高超，雖隊形多變，但並無矯揉造作之感。用音樂和手鼓伴奏，旋律優美，和諧有致，而且自然感人。
舞者的服飾也頗講究，頭上纏有時髦的頭巾，下身圍條漂亮的圍褲，上身穿一件絲織寬衣，衣上染著藍或深紅的顏色，絢麗奪目。腳上係有腳鈴，舞者往往足部動作熟練，伴隨著音樂、手鼓和腳鈴的節奏響聲，生動地表現出勤勞、勇敢的印度人民對生活的熱愛；那愉快的曲調和靈巧、優美的舞姿，以及那豐富的表情，表現了勞動人民戰勝自然，獲得豐收的決心和樂觀精神。
格塔舞，是旁遮普最古老的舞蹈。格塔的意思是擊掌。從前跳格塔舞主要是為了取悅天神。
格塔舞非常簡單，然而很吸引人。這種舞通常是在月夜跳，參加跳舞的人，先圍成一圈，然後隨著急促的鼓點，把圓圈擴大開來。這時有三四個人走到圓圈中央開始起舞。他們邊跳邊唱，起著領唱作用。他們唱的歌叫塔拜或巴德，每次唱到最後一句時，其他人一邊拍手，一邊重複唱一句。如此反複，直到結束。
格塔舞一般是婦女跳的，男子也可以跳，但是要和婦女分開，另外圍成一圈。隻有慶賀結婚時，男女才可以共跳。
古吉拉特邦：
古吉拉特邦古稱“阿納爾德”，意思是舞廳，可見自古以來舞蹈就是古吉拉特人民生活中不可分割的一部分。據說，古吉拉特的民間舞蹈是從克裏希納和他的兒媳鄔夏時代傳下來的。在這，最著名的民間舞蹈有波瓦依舞和格爾巴舞。
波瓦依舞，是古吉拉特邦的一種著名民間舞劇，形式很特殊，舞中有音樂、舞蹈和戲劇表演，與歌舞劇相似。角色全由男子扮演，觀眾也全是男的。
表演波瓦依舞的是袍吉格族、納椰族和迪拉格爾族的祖傳職業，他們組成劇團，串鄉走村，四處巡回演出。尤其在九夜節時，一定要表演此舞，以迎接波瓦依神母(難近母)，這也是舞劇名之由來。
這種舞沒有舞台，在露天廣場或廟宇的庭院內都可以演出，不過在演出時，需要在庭院或廣場裏放一個難近神像，並在像前點盞油燈。演出常常從頭天晚上持續到次日清晨。每一個波瓦依分幾個部分，每一個部分叫做一個斯旺格，每個斯旺格有一二個角色，表演某一個神話故事、曆史人物或社會人物。舞劇中往往夾雜一些諷刺性的笑話，用以達到某種挪揄目的，很有情趣，深受人們喜愛。
格爾巴舞(即頂罐舞)，是古吉拉特邦最受歡迎的舞蹈。它有兩種形式，即“格爾巴”和“格爾比”。格爾巴是女子跳的，格爾比是男子跳的。
婦女跳格爾已舞時，把點著燈的陶罐或某種農作物的青苗放在舞場中央，然後圍成圓圈，頭頂帶燈孔的陶罐，在伴唱聲中盡情舞蹈，以表示對大地母親的祈禱。此舞別具一格，由於頭頂的是帶燈孔的陶罐，隨著身體的擺動發出閃爍的燈光，如同鑽石一樣美麗，燈光照出的影子也特別好看。過九夜節日，婦女們尤其喜歡跳格爾巴舞。美麗的姑娘們頭頂點燈的陶罐，成群結隊地跳著舞前往各家，邀請大家前來參加。連續九天的節日期間，處處是舞蹈，家家有歌聲。
格爾比舞是在九夜節時男子們為紀念難近母神而跳的一種舞蹈。舞場的布置和跳法同格爾巴舞一樣，隻是男子跳舞時，頭上不頂陶罐。跳格爾比舞的男子，一般上身**或穿帶花邊的古式長衫，下身穿一條拉賈斯坦式的褲子。
在古吉拉特邦，除上述舞外，還有拉斯舞、迪巴裏舞等。
阿薩姆邦：
阿薩姆人有句俗話： “會紡織的姑娘都會跳舞”。確實，阿薩姆人家家戶戶都會織布，她們織出的布，精致美觀，令人喜愛。她們喜好藝術，不僅表現在織布上，而且表現在跳舞和唱歌上。那裏著名的舞蹈有：
蓋裏高巴爾舞，又叫克裏希納·拉利舞(即克裏希納生平舞)，是阿薩姆邦著名的傳統民間舞，又是一種寺院中的頌神舞，專門表演克裏希納生平。童年的克裏希納帶著一群小牧童出場，魔王巴迦蘇爾隨之而來，並威脅說，要吃克裏希納及夥伴，克裏希納奮起搏鬥，消滅了巴迦蘇爾，大家狂歡跳舞，慶祝勝利。這時，克裏希納少年時的女伴，牧女們也參加進來，忽然又一個魔王出現，舞者驚慌逃走，克裏希納立即上前迎敵，打敗了敵人，舞蹈也再一次進入**。
比忽舞，是阿薩姆邦的另一著名舞蹈，是在比忽節時跳的一種民間舞。比忽節是阿薩姆邦特有的節日，類似我國的春節。當一年的收割完畢，在家裏坐不住，便興高采烈地把耕牛擦得油光發亮，然後成群結隊地牽著各自的耕牛湧向池塘或河邊，給牛洗澡。接著他們一邊跳舞唱歌，一邊給牛喂茄子、黃瓜等。比忽節是阿薩母農民一年一度最歡樂的節日，比忽舞因此而得名。
節日期間，人們在皎潔的月光下，坐在熊熊燃燒的火堆旁大吃大喝，男女青年則在激烈的鼓聲和牛角號的伴奏下，如醉如癡地跳舞。他們的步伐奔放，手勢靈巧，富於感情，姿態多變而優美。舞蹈總是給節日增添無限的快樂，跳比忽舞時，還唱比忽歌，人們載歌載舞，不時將舞蹈推向**。
梅加拉雅邦：
音樂和舞蹈是梅加拉雅人民生活中最重要的組成部分。他們的生活脈搏總是隨著大自然的變動而跳動。他們的音樂飽含著喜怒哀樂、悲歡離合。大量歌曲除讚頌英雄和愛情外，不少屬宗教性的。但不管是哪種歌曲，唱歌時必須伴以舞蹈。隆格萊姆舞，是該地區最重要的舞蹈，離西隆7英裏的西姆奈村是隆格萊姆舞的發源地。
跳此舞之前，要先由斯耶姆(首長)、斯耶姆薩德林多赫(祭司)共同商量選擇吉日良辰，然後派人在一根竹竿上掛一個叫格科赫的銅圈(報信圈)，拿著竹竿向全村人宣布選定的跳舞日期，竹竿上的銅圈就是請帖。與此同時，還通知每一個來參加的人來時須帶一隻羊或雞作為祭品。跳舞的前一天，就蕭鼓齊鳴，氣氛頓時熱鬧起來。
隆格萊姆是在英格薩德(廣場)前邊跳的一種輕快柔和的舞蹈，主要由男子跳，女性當然隻有姑娘才能參加，但她們得另外圍一圈，姑娘們跳舞時不能向上舉手，隻能輕輕地移動腳步，搖晃身軀，她們穿一種叫格爾夏·塔拉的衣服，齊腳長，既漂亮又大方。男子頭上包著用紅黃絲線刺繡的頭巾，跳舞時手中揮動著毛巾或明晃晃的寶劍。 ．
巴斯蒂赫和那斯蒂赫舞是梅加拉雅男子跳的快步舞，是一種表現戰鬥場麵的舞蹈。跳舞者手持盾和劍，麵對麵站著，互相開玩笑，並一劍將對方的臂鐲或衣服砍掉，但又不傷害對方一根毫毛。跳到**時，鼓聲震天，舞步也隨之加快，直到力竭方罷。
奧裏薩邦：
奧裏薩是個小邦，但其邦由於少數民族眾多，因而民間舞蹈眾多，尤以喬舞最為著名。
“喬舞”即假麵具舞，是一種傳統舞蹈，通常是在春節期間跳。在這個節日性舞蹈開始前，先在濕婆廟裏祈禱三天。祈禱開始的日期由宮廷婆羅門祭祀確定，祈禱的目的是讓神保佑國王和百姓幸福。有十三個信徒進行祈禱，十三人中包括最高種姓和最低種姓的人，人們在他們的率領下前往坐落在河邊的濕婆廟，然後由他們各自從河裏灌一罐聖水，帶回城裏，放在市內濕婆廟裏，再從廟裏取出一個水罐，由一個男扮女裝的少年拿到河邊。河岸有前一年敬神時埋的水罐，若水罐裏的水少了，或正發臭，被認為來年是凶年；如果罐裏的水正常，就認為來年是吉祥年。前一年埋的這罐水，挖出來後，留作今年敬神使用，同時把從濕婆廟拿來的這罐水放進前一年放水罐的壇裏。祈禱三夜後，才開始跳舞。
從前跳舞時必須戴假麵具，現今則已不甚嚴格，但這種舞蹈是禁止婦女參加的，女角則由男子扮演。跳這種舞的人，從五歲開始訓練，根據故事內容，教他們各種動作。
當夜幕降臨大地時，觀眾便紛紛聚集在一起，人們點上燈籠、火把，燈火輝煌，照得滿天通紅。鼓聲一響，山嶽震撼，歌聲傳來，舞者奔躍。由於舞者的服裝都是用錦緞或鑲金、銀邊的絲綢做成，因而五光十色，非常豔麗，很有助於表現故事內容和舞者的思想感情。
除喬舞外，傑台亞舞、馬亞希瓦裏舞等，也是當地較有名的舞蹈o．
泰米爾納德邦：
泰米爾納德邦位於印度南方，不僅舞蹈曆史悠久，而且民間舞蹈非常豐富，別具一格，另有特色。
高爾摩德舞，即棍子舞，是泰米爾納德姑娘們跳的集體舞。在女子學校，每逢校慶，學生們必跳此舞。
印曆每年10至11月問，泰米爾納德人要過為期半月的巴薩沃節(即牛節)。這時，姑娘們要塑一尊牛像，因為牛是濕婆神的坐騎。然後，她們每天去河裏沐浴，並帶回盛有青草和河水的罐子，節日結束的前一天，她們把罐子放在牛像前，開始跳高爾摩德舞，表示對牛的虔誠。跳舞時，每人手持兩根木棍，與舞伴們的木棒撞擊。到了下午，她們分成幾群，跳著舞走街串巷，接受熱情的招待和各種禮物。節日的最後一天，她們穿上新衣服，將牛打扮一番，放進轎裏，抬到河邊或湖邊拋進水中。
迦瓦迪舞是泰米爾德邦的又一著名民間舞蹈，是為朝拜濕婆的兒子穆魯格時跳的。
“迦瓦迪”是扁擔的意思。相傳穆魯格從前住在名叫波代維杜的六個兵營裏，馬杜賴的波爾尼山和迪魯波爾·貢德拉摩山就是他的六個營地之一。一個名叫英度班的魔王曾用扁擔把他挑到山上，所以濕婆信徒上山朝拜穆魯格時，都要扛上扁擔，並且先在半山坡上朝拜英度班，然後才上山頂。信徒們上山時，一路敲鑼打鼓，吹笛跳舞，而且常常像發了瘋一樣。據說迦瓦迪舞的跳法有25種之多。
迦拉戈摩舞(即頂罐舞)，通常有兩種，一種是宗教性的，叫夏格蒂·迦拉戈摩舞；另一種是職業性的，叫阿塔格·迦拉戈摩舞。前者隻是在廟裏跳，由和尚們頂著罐子起舞。罐子裏盛有水，口用椰子封住，上邊放一顆檸檬，罐子係有花環。而後者則由藝人來跳，他們以此為生。阿塔格·迦拉戈舞是該邦每年參加新德裏國慶遊行的傳統節目之一。
跳阿塔格·迦拉戈舞時，舞者頭上頂的一般是米罐，-罐下也沒有墊圈。舞者手塗檀香和香灰，從村子的中心或某個聖地出發，邊跳邊行，直到甘德維伊廟。舞者手中持劍或矛，在鼓樂伴奏下起舞，起初緩慢，逐漸急促。舞者雖然有蹦跳，踉踉蹌蹌，好像醉漢一樣，但頭上的罐子卻不會掉下，這正是迦拉戈舞最精彩之處。
布爾維·阿旦舞，是從古代的焦爾王朝傳下來的騎馬舞，至今仍很流行。馬是紙糊的，背上留個洞，可套在腰間，一個人踩著高蹺駕著紙馬，如同騎在馬上一樣。 “馬”通常為二匹，男女各騎一匹，扮演國王和王後。舞者像馬戲演員一樣表演各種動作，這種舞隻有習練數月，才能熟練掌握。阿旦摩舞也是泰米爾納德邦參加國慶遊行的傳統節目。
比哈爾邦：
比哈爾邦民族眾多，土著尤甚，全邦有29個以上，多屬表列種姓。他們都能善歌善舞，開朗活潑。其舞蹈形式多樣，內容廣泛，有獨舞、集體舞，也有男女混合舞；有季節性的，宗教性的，也有表現純潔愛情的。最著名的舞蹈是傑達——傑丁舞。
傑達——傑丁舞是比哈爾邦姑娘們喜歡跳的一種舞蹈。傳說傑達和傑丁是兩個男女青年，二人相親相愛，後來傑丁姑娘不幸被一個船夫拐走，情人傑達克服了重重困難，終於找到了傑丁，二人重新團圓。舞中歌頌了二人美好純潔的愛情，表現出主人公戰勝邪惡勢力和自然困難的堅強性格。在雨季來臨，皓月當空，清輝撒滿大地的時候，姑娘們三五成群，聚在院中舉行傑達——傑丁舞會，她們用各種動作和表情表演傑達和傑丁的戀愛故事。故事情節生動，舞姿優美迷人，自始至終有悅耳的鼓樂伴奏，尤其在表演乘風破浪，船搏激流時，其形象更是生動逼真。
另外，在比哈爾邦，賈拉爾舞、恰德舞、喀拉舞等，也各具特色，深受人們喜愛。
印度北枕高山，南歸大海，人們生活的脈搏隨著大自然的變化而跳動，長期以來，他們的舞蹈不斷豐富和發展。那富於生活情趣的內容和優美的藝術風格在亞洲乃至世界各國都產生了影響，也深受中國人民的喜愛。
解放後，隨著中印文化的交流，印度舞蹈家多次訪華，給中國人民帶來了優美的舞蹈藝術。1980年，印度著名舞蹈家蘇拉曼率團在京演出時，我國著名學者趙樸初在觀後曾贈詞一首，以示感謝：
揮手片雲飛，
頓足群山動。
仨一回眸秋水明，
搖鬢春花弄。
人世亂悲歡，
俯仰千場夢。
凝對恒河不盡流，
兄弟恩情重!
神的啟示——印度主要宗教教義及特征
在素有“宗教王國”之稱的印度，幾乎容納了當今世界所有的主要宗教，有關伊斯蘭教、基督教的教義及特征恐早已為多數人所習聞，現僅就產生於印度本土並對印度影響較大的印度教、佛教、錫克教等分述如次。
(一)印度教
印度教已有1000多年的曆史。公元8世紀，商羯羅吸收佛教和耆那教的某些教義，經過改革形成了印度教。
既然“印度教綜合了多種信仰，所以它非常複雜”，有的學者曾經指出， “想把印度教作為一個整體來加以描述的任何企圖，都會導致驚人的對比差異”。正如馬克思曾經指出的那樣： “這個宗教既是縱欲享樂的宗教，又是自我折磨的禁欲主義的宗教；既是林加崇拜的宗教，又是劄格納特的宗教；既是和尚的宗教，又是舞女的宗教。”
印度教雖然沒有單一的信條，但有一條幾乎一切虔誠印度教徒所信奉的，即多神教的主神論。多數印度教徒是多神論者，就是說他們尊敬幾種神抵或鬼神的偶像，但是他們隻向一個天神進行禮拜，就這個意義而言，他們多數人又是一神論者，但是，這種一神論幾乎常常具有多神論的色彩。印度教徒並不說異教徒的天神不過是些偶像，而是說我主創造諸天。他說我主(羅摩·訖裏瑟或不論是誰)即是一切其它天神。印度教崇拜的最高神是全能全智的中性神梵天；在這中性神之下，又有三個男性主神，即職司創造的梵天、專司保護與守成的毗濕奴和主管破壞、生產和生殖之類事情的濕婆。此外，還有其他一些不甚重要的神，如知識女神、恒河女神、文藝女神、象首神(頗類我國城隍廟中的土地神)等。在上述大神外，也還有人信仰濕婆之妻烏瑪女神，也就是力量之神。另外，印度教認為神有無數化身和不同形象，若未深入研究和實地考察的人很難說出他們到底有多少化身，一般認為毗濕奴有羅摩、黑天(克裏希納)、人獅、鎮蛇石雕等十二種化身；濕婆也有六手拜拉布、林伽(男性**)等十二種化身，而濕婆之妻烏瑪女神則有二十餘種化身，其中既有慈眉善目、滿麵春風的少女形象，也有猙獰可怖、口滴鮮血、手持利刃的惡刹麵目。信徒們對主神、主神的化身及其它諸神的不同崇拜和信仰，導致了難以數計的教派，目前主要教派有毗濕奴派、濕婆派、三位一體濕婆派、骼髏濕婆派、林伽派、黑天派和崇拜烏瑪女神(亦稱難近或迎利女神)的性力派等。
印度教主張因果報應和輪回、思想，即所謂靈魂的轉世。認為生命不是以生為始，以死告終，而是無窮無盡一係列生命之中的一個環節，每一段生命都是由前世造作的行為(業力)所限製和決定。動物、人類和神的存在都是這個連鎖中的環節。一個人的善良行為，能使他升天，邪惡行為則能令其墮為畜類。一切生命，即使在天上，死後必有終了之期，所以不能在天上或人間求得快樂。虔誠的印度人一般願望是獲得解脫，即脫離生死輪回。在一種永恒的狀態之中獲得安息，這種狀態叫做與梵合而為一、解脫或其它名稱。印度教還主張非暴力，不殺生，認為任何形式的暴力都是罪惡，即使踩死一隻螞蟻也認為是不仁。非暴力是從思想上配合統治階級對人民進行欺騙的一種手段，是限製群眾鬥爭，不讓人民觸動和損害統治階級的根本利益。這個教義自然是麻痹人民思想的精神鴉片，為剝削階級服務的輿論工具。
印度教有種姓製度，是它的又一鮮明特點。按照這一製度，人被分為等級，有高低貴賤之分，而且生來決定，世代相傳，就連它的職業一般也是固定的，不得輕易更改。各種姓間界限分明，有嚴格規定，互不通婚，彼此不相往來，這樣一個種姓出身決定了他的宗教信仰、社會地位、經濟狀況和家庭生活。這四個種姓即婆羅門、刹帝利、吠舍和首陀羅。
印度教的僧侶很多，到處可見，甚至結隊成群。他們不事生產，過著寄生生活，名為神的“使者”，實際上是文明乞丐。有些人流浪全國，強求布施，住鄉下者向農民索取糧食等物，而農民決不能有不願意或不高興的表示，因為“神附在”這些人身上。住城市者自然向城裏人索取現金，不管你是印度人還是外國人，他們都向你乞討，而且理直氣壯，．簡直有“不給不行”之勢。有些僧侶居住廟字，靠來廟敬神者的施舍維持生活。印度節日多如牛毛，每當節日，不少人請僧侶去主持節日儀式，搞慶祝活動，借此機會他們會撈到許多錢財。當然，僧侶的“權威”遠不止此。小孩的誕生、起名儀式、剃發儀式，以及成人後的訂婚和嫁娶都得找他們商量辦事，哪怕是辦喪事也得要特別招待他們一番。
早婚也是印度教的一個特點。以前，許多女孩子還在吃奶，便做了人家的未婚妻。今天有的七八歲、十幾歲的孩子，正在發育時期，就要“之子於歸，宜其家人”。他們所配的“良人”，不一定是年齡相當的如意郎君，甚至五六十歲的老頭子討個十幾歲的小姑娘做老婆的事也是有的。因此， “怨偶”處處，生育過多，不少母親是十幾歲左右的孩子，啥事不懂，自然鬧出許多笑話。更重要的是影響兒童的發育，給國家帶來麻煩。造成這種風習的原因很多，家庭經濟困難是一個主要原因。做父母的急幹將女兒嫁出，以減輕負擔，以及對貞操的不正確看法，恐怕她們作“出牆紅杏”招來麻煩，故幹脆及早一嫁了之。今天這種情況還時有發生。
寡婦再嫁，是印度教所嚴厲禁止的。一個守寡的婦人，要終身服孝，在家庭中做最下賤而繁重的工作。在英國政府對此加以取締之前，還流行著為夫殉葬的習慣，就是在亡夫火葬時，其妻躍身跳人熊熊烈火之中，活活地燒死。
已婚的婦女，平常不能在大庭廣眾中拋頭露麵的，除家人以外，不輕易與異性接觸，就是對自己的公公也是如此。所以有的公公雖娶兒媳數年，還未見過兒媳的麵孔。兒媳有事與公公說話，臉要用紗麗的一角遮住。若是男客光臨她家，年輕媳婦見了也不理睬，猶如沒看到一樣，由家裏男子接待。在鄉下這種情況更為嚴重，認為隻有這才是賢婦淑女。
印度教重男輕女思想嚴重，而且由來已久。古代雅利安人侵入印度的時候，一方麵由於作戰，需要很多男子；另一方麵他們的生活方式也發生了變化，顯得男子更為重要，於是便產生了重男輕女的思想。印度教每個人都相信，生兒子是父母的功德，女兒不能出嫁，便是父母的罪過。一個沒有兒子的父親是一生中最大的不幸。印度教有個規定，一個人死後，必須有兒子舉滅焚屍，主持火葬儀式，死者才能超脫地獄，轉化托生，若無兒子在旁舉哀，死者就不能升天。
宗教思想無孔不入，甚至連結婚的目的也是為了宗教，倘若為人妻而不能生育兒子，其結果十分悲慘。印度教經典明文規定，女子結婚五年內若不能生育兒子，丈夫有權再娶一妻。凡是生育女兒的女子如何受到歧視、生下後的女兒受到什麽待遇，便可想而知了。無怪印度男多女少，而且婦女有越來越少的趨勢。
綜上所述，可以看出，印度教的主要教義可概括為：1．保存並嚴格維護種姓製度，宣稱每個人的種姓是神決定的，永恒不變；告誡人們因安於自己的種姓，各守其職。2．堅持認為善惡有因果、靈魂有輪回的因果業報說和人生輪回說。3．非暴力說，認為精神、真理與道德的力量是不可抵抗的，它終將戰勝一切邪惡與暴力。4．仁愛說，即修善果可積陰功，可使人在因果業報和人生輪回中處於有利地位。5．禁欲與苦行說，提倡並鼓勵人們擺脫世俗的各種欲念，主張用各種方法自覺地進行自我折磨，以達到靈魂的淨化。6．形形色色的教律，印度教在吸收了各地民俗的基礎上，以教義的形式對教徒的一言一行作了宗教上的規定和要求，如上所述寡婦再嫁、童婚等等。
印度教教義的形成，與印度教的哲學基礎——不二論的吠檀哲學有很大關係。其主要理論可歸納為： “梵我同一說”，即宇宙的最高精神的“梵”和個人精神的“我”是同一不二的，但這隻有經過修煉才能認識到梵我同一並獲得精神解脫，這種客觀唯心主義說教是直接為因果業報和人生輪回說作論證的； “幻變說”，即客觀物質世界及其運動是梵創造的一種虛幻不實的表象。印度教所麵對的最嚴重的挑戰是人們對“不真實”的世界所感覺到的真實性。不二論吠檀多哲學解決這個問題時主要依靠的是幻覺的比擬。例如，僅僅出於無知，某人看到一條蛇，而那裏恰恰是一根繩。，這種認識無疑掩蓋了認識對象的本質，否定了現實生活； “瑜伽說”，即超越主體、客體、擺脫時空、因果等外界因素的限製，用內心的冥思苦想、頓悟或親證去獲得所謂真實的認識，從而產生超自然力量的信念。這種唯心主義的哲學體係使被壓迫者在苦修善果的騙術麵前“樂從天道的安排，知守性命的分限”，矚意在虛幻的瑜伽實踐中尋求靈魂的解脫。
印度教的主要經典有四部《吠陀本集》，即《梨俱吠陀》 (頌詩)、《娑摩吠陀》 (歌曲)、《耶柔吠陀》 (祭祀儀禮)和《阿闥婆吠陀》 (巫術咒語)。此外，還有作為吠檀多哲學來源的數百種《奧義書》、《森林書》，可視為曆史文獻的《往世書》，兩大史詩(《羅摩衍那》和《摩河婆羅多》)， 《薄伽梵歌》和若幹宗教聖人傳記。印度教在發展過程中，又產生了大量的經典著作，其中主要包括《正理經》、《瑜伽經》、 《彌曼差經》、 《吠檀多變經》和《數論頌》等。在印度近代資產階級啟蒙運動中，一些印度教哲學家、政治家又撰寫了大量著作，對印度教早期經典加以注疏，因而也在一定程度上豐富了印度教經典。
(二)佛教
佛教曆史悠久，它產生於公元前6至5世紀的古印度，至今已有2300多年曆史。其創始人為悉達多·喬答摩。
關於悉達多·喬答摩的生卒年月，說法不一，大多數認為，他約生於公元前566年，卒於公元前486年。他屬於釋迦族，牟尼(即聖人)是釋迦族的酋長，住在迦毗羅衛。喬達摩生於迦毗羅衛(現在尼泊爾王國境內)。年輕時(據說16歲)與表妹耶輸陀羅結婚，29歲生了兒子羅睺羅。後棄下嬌妻與愛子出家修行，當時雖受到父母的勸阻，但仍不失決心，毅然至山林冥思苦修，曆時六年之久，終於在最後一夜悟出道，遂巡遊各國，進行說法，終年80歲。後來他的“道”又經弟子發揚光大，遂成為今天有著世界影響的宗教——佛教。
佛教，對我們來說並不陌生，其基本教義歸納起來可概括為：
1．四諦說：即苦、集、滅、道四諦是一個有機聯係的整體。苦諦對人生作出價值判斷，認為人生的真實是生、老、病、怨憎會(不願在一起的確偏在一起)、愛別離(願在一起的又不得不分離)、求不得苦和五陰盛苦的總和。其中的“五陰”又稱五蘊(五種集合)。佛教宣稱，世界和人體由色(物質現象)、受(感受)、想(觀念形態)、行(意誌)、識(意識)等五種生滅變化的因素組成。 “五陰盛苦”即人生的一切身心痛苦。集諦是探求苦的原因或根據，故而又稱因諦。滅諦是講解脫，最徹底的解脫是沒有任何痛苦的涅境界。道諦是講實現佛教理想中的最高境界所應遵循的手段和方法，即持戒、禪定和教理學習等。道諦中還包括了早期佛教提出的“八正道”，即尋求達到最高理想境界的八種正確途徑：正信仰、正思維、正言語、正作業、正生活、正努力、正思念、正禪定。其中的“正信仰”提倡對人生應持中庸之道的正確觀念。它是佛學的基礎，強調宗教道德義務，強調個人要對自己的行為負責，認為人生覺悟的過程就是“從染轉淨”， “從愚及賢”， “去惡向善”的過程。這種主張的意義和作用是複雜的，需要作全麵的、曆史的，具體的分析。但是，可以肯定的是，四諦的核心在於講世界是一個無邊的苦海，隻有皈依佛祖才能尋找到擺脫苦海的彼岸。佛教無意於宇宙觀的不切實際的探索，認為解脫人類的痛苦才是當務之急。所以，佛教理論可以看作是一種有關人生哲學的體係。但是，作為一種宗教，它不可能把社會原因造成的痛苦提到應有的位置上，也沒有把法理與社會現象造成的痛苦加以區別。雖然佛教的全部理論集中於人生的痛苦及其解脫，並作出獨特的價值判斷，提供了有趣的設計方案，卻無法開出改造社會的良藥，隻能給人們以精神的希望、慰藉、滿足與寄托。
2．“十二因緣說”。佛教在分析人生之苦及其成因時，提出了十二因緣說，認為世上各種現象的存在都依賴於彼此互為條件或因果聯係的十二種因緣：無明(愚昧無知)、行(意誌)、識(意識)、名(身體精神)、色(肉體)、六人(眼、耳、鼻、舌、身、心)、受(感受)、愛(貪愛)、取(對外界事物的求取)、有(生存環境)、生和死。其中心是說人生的痛苦均由“無明”所引起，隻有消除無明，才能獲得解脫。
3．“三世兩重因果說”。這是佛教在發展過程中，把十二因緣說和其他佛教理論結合起來後提出的教義之一。佛教宣稱，一切生靈均有三世(過去、現在、未來)，都在不斷的輪回中生活。輪回有六條道路：天、人、魔鬼(阿修羅)、畜生、餓鬼和地獄。一個人隻有今生的行為符合佛教之“法”，才能免卻輪回之苦，否則將永遠在輪回中在劫難逃。這種說教的核心在於宣傳“因果報應”和“人生輪回”，並以此證明隻有皈依佛教，消除“無明”，才能擺脫苦海，進人極樂世界的天堂。
4．“三法印說”。佛教在長期發展過程中，逐漸把自己的主要教義概括為“諸行無常、諸法無我、涅寂靜”的三法印體係。其中心是說，包括人的精神與肉體在內的萬物處在不斷的生無變化之中；世上並不存在宇宙的精神“我”和個人的精神“我”，即“法無我”和“人無我”。涅寂靜是說佛教徒追求的終極目的應該是與現實物質世界相對立的、絕對安靜而神秘的精神狀態。三印說的要害在於鼓吹世界上的萬物虛幻無常，引導人們去逃避現實的社會鬥爭。
當然，今天佛教的這些教義，與釋迦牟尼初創時所宣揚的，已相去甚遠。這與其作為“麻醉人民的鴉片”這一作用是分不開的。每一種宗教，自其產生後，都不可避免地為統治階級所利用，成為鞏固自己統治的工具，佛教也當不例外。喬達摩在宣傳“眾生平等”思想的同時，又打出邱度教生死輪回的思想旗幟，並使之進一步發展與鞏固，以圖束縛人們的思想與行動，安定社會秩序，維護統治階級利益，便於統治者很好地統治。難怪他的理論一出來，便得到國王們的支持和幫助，無論喬達摩在世時，還是逝世後，國王們對傳播他的佛教、思想給予了很大合作。阿育王就是個突出例子。
阿育王於公元前256—226年統一印度，這位皇帝為人殘暴，殺人成性。可是他一統印度之後，也懂得安定民心與鞏固統治的關係， “放下屠刀。立地成佛”，對佛教異常重視，將其宛為國教，並派大批使臣到國外大力宣傳，致使佛教一度盛行，教徒眾多。佛教所以有如此發展與傳播，顯然同各國國王的支持有關。其實， “阿育王”並不是專心一誌地皈依佛教，對其它宗教他也崇拜。隻要對他的統治和經商有利，什麽宗教他都信仰。古今中外所有剝削階級的統治者，在宗教信仰方麵，都是實用主義者，阿育王也不例外。
佛教在印度的產生與流傳，尤其是初期，對社會發展，確有積極意義。到後來，由於熱衷於偶像崇拜，一般人染上了虛無色彩，民族健康大受其害。從公元八九世紀以後，印度教在統治階級的支持下，得到迅速發展。尤其到後來，伊斯蘭教傳入印度以後，印度佛教受到了致命性打擊。到13世紀初，佛教在印度趨於消滅。19世紀以後雖又有所複興，有一定恢複，但至今佛教徒的人數也不算多。
在佛教的曆史上傳說有過幾次佛教大結集，這對佛教的發展和佛典的形成有重要作用。第一次是在佛陀去世幾年後(地點在王舍城)，就他的教義作了整理並編輯成經典，即所謂的三藏，第一部分為律藏，記載佛教僧侶的戒律及佛寺的一般清規；第二部分為經藏，是佛陀的說教集；第三部分為論藏，包含佛教哲學原理的解說。第二次佛教大結集是在佛陀逝世的一世紀左右，於吠舍裏舉行。這次結集，分成了幾派，譴責了一些異教，佛教徒修訂了佛經。第三次結集是由阿育王親自主持的，在華氏城舉行，分了十八派，會上為佛經的最後定型作了努力。自從阿育王時代後，佛教是印度的主要宗教，在迦膩色迎時期舉行了第四次大結集，這次結集為經典作了權威性的注釋。迦膩色迦是佛教史上僅次於阿育王的人物，有些人認為他登位的年代是公元78年。印度獨立後，佛教又有所發展，於1954．年在緬甸迦巴阿約舉行了會議。會上討論了用巴利文出版三藏經典和在宗教的各方麵有關修改問題進行了討論。1956年10月14日，印度政府利用佛陀涅2500年慶祝活動之機，組織了活動，吸收了500萬“賤民”加入佛教。自此以後，一直為宣傳佛教而不斷努力，據統計，1971年佛徒人數又有大量增加，已有3000萬“賤民”改信了佛教。
從前，佛教強調獨身，但是現在也講結婚了。佛教界婦女的情形有了改善，對她們的教育也受到重視。今天印度的一些表列種姓的人們為了改善自己的境況大量皈依了佛教。實際上，這些人改信佛教以後，各方麵的處境變化並不大，有些地方又產生了一些新的問題。
佛教自其產生後，便開始向外傳播，約在公元1世紀左右，已有印度和尚來到中國。如公元179年有竺佛朔；公元197年有竺大力；公元3世紀有釋迦跋澄、釋迦提婆；5世紀有求那跋陀羅；6世紀有真蒂。到隋唐時，來我國的就更多了，可謂舉不勝舉。直到13世紀印度的佛教雖然差不多衰亡了，但南印度有個敦巴桑結還五次來我國西藏傳教。當然，其中最有名的是鳩摩羅什，他係統地將印度古代重要哲學思想介紹到我國，還翻譯了大量佛教經典，是一位在我國的宗教、哲學和文學史上起過重大作用的印度學者。印度學者來中國後，譯經、傳教、講學，做了大量工作。不僅對我國文化發展起了幫助作用，而且同中國學者合作，把許多印文典籍譯成漢文，使得這些迄今已在印度失傳的典籍得以保存。
看過《西遊記》的中國人都知道唐代有個唐僧曾曆經千辛萬苦到西天
(即印度)去取經，其實在唐僧之前，便已有許多人到過印度。據史書記載，公元前2世紀，中印兩國之間就有了接觸。在魏晉時就有些人去印度學習佛教，以後時斷時續，不斷有人前往，從公元3世紀中葉起到8世紀中葉，500年間到印度去的佛教徒就有160餘人。在以後1000年間，仍有許多佛教徒去過印度學習。這些人中最著名的算是法顯、宋雲、惠生、玄奘(即唐僧)、王玄策、義淨等人了。他們曆盡千辛萬苦，九死一生到了印度。在那裏取經求學，交流文化，同印度人民締結了深厚的友誼，至今在印度，玄奘等人的名字家喻戶曉。提到中國人，必首先想到玄奘，見到中國人也自然會想到玄類，他們不隻是把他看作學習印度的先師，還把玄奘視為中印友誼的象征。還有些人，當說是大多數人，他們在取經的過程中有去無回，有的在印度歸天，有的葬於半路，連姓名都沒留下，但他們的精神卻永留於世，為中印人民所敬重。從中國去印的和尚雖時多時少，斷斷續續，但佛教對中國的影響卻一直存在，直到19世紀在西方思想未傳人中國前，中國信佛教的人數依然很多，尤其在廣大農村，有些人雖然不懂得什麽是佛教，但或多或少都受著佛教的一些思想影響，例如相信因果報應、轉業輪回等等。可以說，自佛教傳人中國後，便成為我國社會生活中的一個重要方麵，上至皇帝，下至庶民，無不蒙受影響，對當時人們的思想、科學和文化起了刺激作用，在某種程度上說，也促進了中國文化的發展。
有著悠久曆史的佛教，隨著時代的前進也需發展。現今許多佛教上層有識之士，已開展了各種旨在繁榮佛教的活動，僅1960年以來印度各地成立的佛教組織就有上百個。世界各國對佛教的研究也在加強，近年來已在印度召開了多次有關佛教研究的國際性會議。