不可謂“未發之中”常人俱有。蓋“體用一源”，有是體，即有是用。有未發之中，即有“發而皆中節之和”。今人未能有發而皆中節之和，須知是他未發之中亦未能全得。
——《傳習錄·上·陸澄錄》
吃飯睡覺也是一門學問
“未發之中”，語出《中庸》，原文是“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。意思是，人之喜、怒、哀、樂等情感尚未發動時，內心保持一種寂然不動、不偏不倚的狀態，就叫作“中”；情感表現出來時，都能把握一個適當的度，符合自然常理、社會規範和倫理準則，就叫作“和”。
《中庸》認為，“中”與“和”是一種非常高的境界，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”。一旦能夠“致中和”，則“天地位焉，萬物育焉”。也就是說，當社會上的人們能夠普遍達到“中和”的境界，那麽天地便能各安其位而運行不息，萬物便能各得其所而生長發育了。
很顯然，這隻是一種理想狀態。
事實上，在紅塵中打滾的芸芸眾生，到底有幾個既能做到喜怒哀樂未發時的“中”，還能做到發而皆中節的“和”，是頗有疑問的。尤其是對於生活節奏越來越快、工作壓力越來越大、煩惱糾結越來越多的現代人來說，又有誰能在每天的待人接物之中，保證所有情緒的發動都能中規中矩、適度恰好呢？即便沒事的時候，誰又能保證自己的內心能夠保持“寂然不動、不偏不倚”呢？
坦白說，這樣的境界對我們而言，即便不是神話，也早已成為傳說。
有僧問大珠慧海：“修道時如何用功？”
慧海說：“饑來吃飯，困來即眠。”
問：“所有人不都這樣？難道他們同師父一樣用功？”
慧海說：“不同。”
問：“何故不同？”
慧海說：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡覺時不肯睡覺，千般計較。所以不同也。”
你自己回想一下，在你的記憶中，有哪頓飯你能夠細細品嚐飯菜的滋味，而不是“百種須索”？有哪天上床你能夠老老實實倒頭便睡，而不是“千般計較”？
如果你能夠像慧海禪師那樣“饑來吃飯，困來即眠”，那就算你不具備一個禪者的智慧，至少能擁有一個凡人的幸福。遺憾的是，我們這個社會的大多數人都做不到這點。用王陽明的話來說，就是“今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，隻緣此心忙慣了，所以收攝不住”（《傳習錄》卷下）。
我們吃飯的時候，咀嚼的往往不是飯菜，而是工作中的諸多問題和生活上的各種麻煩；我們上床的時候，得到的往往不是休息，而是對過去的回憶或懊悔，對未來的籌劃或擔憂，或者對現狀的不滿和焦慮。所謂“百種須索”，就是說我們很善於把各種各樣的東西裝進內心，結果就是把心靈變成了一個擁擠不堪的垃圾回收站；所謂“千般計較”，就是說我們很喜歡計較生活中的各種得失利害，結果就是把人生變成了一份枯燥無味的財務報表。
這就是現代人的悲摧境遇。
在這一點上，古代人的幸福指數或許比我們高一些，但根本上不會有太大差異。因為天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。隻要還在紅塵中討生活，你就很難做到“寂然不動、不偏不倚”的“未發之中”，也很難做到“喜怒哀樂發而皆中節”。
按照朱熹對《中庸》的理解，“未發之中”是生命的本體，是人人皆有的“天命之性”，所以，修道的功夫隻要放在“發用”（表現於外）上就行了，亦即讓喜怒哀樂“發而皆中節”即可。
王陽明卻認為，體與用同出一源，既然在現實生活中，很多人表現於外的種種情緒都很難做到適度恰好，那就證明他的“未發之中”是有欠缺的，亦即他的本體仍然受到一定程度的障蔽。所以，說“未發之中”常人都有，是不恰當的。換言之，學人修行的重點，應該是直接從“未發之中”入手，去除心體上的障蔽，而不是在外麵的待人接物上用功。
不難看出，朱、王在這一點上的差異，正是理學與心學的根本不同之一。
在朱熹看來，理在外，功夫自然要向外做。
在王陽明看來，心即理，搞定自己的心才是根本。
我們的心就是汙染源
假如朱熹和王陽明是兩個環保主義者，要去治理一條受到汙染的河流。朱熹采取的辦法，很可能是天天到河裏去撿垃圾、抽汙水，雖然辛辛苦苦、勤勤懇懇，但是收效甚微、事倍功半；而王陽明則會直溯上遊，先把那家天天往河裏傾倒垃圾、排放汙水的工廠關了，然後再回頭清理河麵，便能事半功倍、輕鬆搞定。
毫無疑問，王陽明的辦法才是我們想要的。
而那家24小時都在製造汙染的企業，就是我們自己的心。如果我們從未整治、清理過自己的“未發之中”，那麽我們表現出來的種種情緒、作用於外的種種行為，當然大部分隻能是“垃圾”和“汙水”了。
“如果你的心是一座火山的話，你怎能指望會從你的手裏開出一朵花呢？”（紀伯倫語）
因此，要想讓我們的情緒、行為都能“發而皆中節”，不再給自己製造垃圾，不再向外界排放汙染，我們就必須從現在開始做一件事。
那就是——心靈環保。
我們的下手處，就是這個“未發之中”。
如何打造你的“心靈密室”？
古人所謂的“寂然不動、不偏不倚”的內心狀態，用今天的話說，其實就是內心的安寧、平衡與淡定。那麽，要怎樣才能在這個喧嘩與**的世界上，在這種糾結如麻花、忙碌似輪轉的生活中，做到安寧、平衡與淡定呢？
答案說難也難，說簡單也簡單，就是給自己的心靈打造一個“密室”。
何謂“心靈密室”？
梁啟超說過：“欲學為大人物者，在一生中，不可無數年住世界外之世界；在一年中，不可無數月住世界外之世界；在一日中，不可無數刻住世界外之世界。”
所謂“世界外之世界”，既不是指月球火星，也不是指淨土天堂，而是指你的精神生活，你的內在自我——隻要你願意停下腳步、反觀內省，你就可以隨時從浮躁喧囂的生活中抽身而出，進入這個超然物外、恬然自處的“心靈密室”。
為何要有“心靈密室”？
梁啟超說，自古以來，天下從來沒有哪一顆“昏濁營亂”的腦袋，可以“決大計、立大業”的，凡是“大人物大豪傑，其所負荷之事愈多愈重，則其與社會交接也愈雜愈繁”，所以，就非得有一個“世界外之世界，以養其神明”不可。否則的話，這個大人物、大豪傑必將被“尋常人所染，而漸與之同化”；就算不被汙染同化，腦子也會壞掉（腦髓亦炙涸），“而智慧亦不得不倒退”。
因此，隻有懂得為自己打造一個心靈密室，並且時不時進去住一陣子的人，才能做到“清明在躬，則誌氣如神”。
那麽，如何打造“心靈密室”呢？
答：給自己找一段獨處的時間，暫時拋開生活中的所有羈絆和牽掛，進入自己的內心，真誠麵對那個被現實遺忘已久的內在自我。然後，做一些跟心靈有關的事情，比如靜坐，禪修，聽一些感動心靈的音樂，看一些啟迪人心的影片，閱讀智者哲人寫的書，嚐試著培養並加深自己對文學、藝術、美學、哲學、心理學、宗教等人文領域和精神事物的興趣和感悟力。久而久之，你就能給自己打造一個沒有實用性、沒有功利性的平靜而豐富的內在世界，從而再造一個嶄新的自我，重建自己與外部世界的關係。
這，就是我們所謂的“心靈密室”，也是梁啟超先生所說的“世界外之世界”。君不見，陽明之悟道，釋迦之成佛，耶穌之創教，穆罕默德之得天啟，莫不出於其一生之數年、一年之數月住於“世界外之世界”？君不見，龍場驛山洞之於陽明，尼連禪河畔之於釋迦，約旦河荒原之於耶穌，希拉山洞窟之於穆罕默德，皆為其不可不無之“心靈密室”？
讓全世界“果粉”頂禮膜拜的蘋果教父喬布斯，也從19歲起就擁有了自己的“心靈密室”——一個由東方精神、佛教禪宗、禪修冥想、直覺體悟編織而成的超越外在環境的精神世界。從這個內心世界中，喬布斯獲得了一種觀察外部世界的新的眼光，也獲得了一種足以改變世界的驚人能量。從某種意義上說，“喬教主”之所以成為我們這個時代的一個傳奇，蘋果係列產品之所以成為創造力、想象力、追求完美和不竭**的代名詞，正是得益於喬布斯所擁有的不同於常人的內心世界和精神生活。
喬布斯去世前幾年，曾經談起19歲那年的印度之行對他一生所造成的影響。
印度鄉間的人與我們不同，我們運用思維，而他們運用直覺，他們的直覺比世界上其他地方的人要發達得多。直覺是非常強大的，在我看來比思維更加強大。直覺對我的工作有很大的影響。
…………
在印度的村莊待了7個月後再回到美國，我看到了西方世界的瘋狂以及理性思維的局限。如果你坐下來靜靜觀察，你會發現自己的心靈有多焦躁。如果你想平靜下來，那情況隻會更糟，但是時間久了之後總會平靜下來，心裏就會有空間讓你聆聽更加微妙的東西——這時候你的直覺就開始發展，你看事情會更加透徹，也更能感受現實的環境。你的心靈逐漸平靜下來，你的視界會極大地延伸。你能看到之前看不到的東西。這是一種修行，你必須不斷練習。
禪對我的生活一直有很深的影響。我曾經想過要去日本，到永平寺修行，但我的精神導師要我留在這兒。他說那裏有的東西這裏都有，他說得沒錯。我從禪中學到的真理就是，如果你願意跋山涉水去見一個導師的話，往往你的身邊就會出現一位。（《史蒂夫?喬布斯傳》沃爾特?艾薩克森著，管延圻等譯）
當然，心靈修行絕不是聖人悟道的專利品，也不是企業領袖引領時代的獨門秘籍，而是所有普通人都可以做的事情。不管你的年齡、性別、身份、職業為何，就在日常生活的當下，你隨時可以給自己打造一間“心靈密室”，踏上修行之路。
安禪不必須山水，滅卻心頭火自涼
就像喬布斯的精神導師對他說的那樣：“那裏有的東西這裏都有。”這位導師的意思，絕不是說美國禪修中心的師資力量很強，不亞於日本，而是要告訴他：禪的修行不在別處，就在此時此地，因為你要尋找的東西是“人皆有之，不假外求”的，你又何必遠涉重洋，去追求你本來就有的東西呢？
所以，給自己打造一間“心靈密室”，絕非要求你離群索居、遁跡山林。陽明、釋迦、耶穌、穆罕默德，他們的悟道固然得益於在一段時間內遠離紅塵，但這樣的遠離隻是修行過程中的一個階段而已，其目的並不是逃避世間，而是要借由這樣的修行獲得一顆更為澄明的心靈，並且懷著一種救世的悲憫重新回到世間，淨化世間。
換言之，真正的“心靈密室”，並不是一個與世隔絕的空間或處所，而是一種超越流俗的心態和境界。一個修行人如果暫時選擇了背對人群和社會的姿態，那並不等於他在逃避和厭離，而是意味著他將以另外一種方式重建與人群和社會的關係。
誠如王陽明所言：“清心非舍棄人事而獨居求靜之謂也。”（《傳習錄》卷中）
前幾年有一部熱播的電視劇，主題本來挺不錯的，就是鼓勵年輕人不要按照長輩的安排生活，要勇於改變現狀，去追求自己真正想要的東西，可惜劇情有些狗血，從頭到尾一直在慫恿年輕人辭掉工作出去旅行，還美其名曰“生存體驗”。尤其不靠譜的是，編導還借劇中人物之口，鼓吹旅行可以讓人獲得一種“大山大水的胸懷”，可以極大地提升年輕人的精神境界雲雲。
我覺得這種邏輯實在搞笑，如果去看看大山大水就能擁有“大山大水的胸懷”，那麽中國人隻要多多遊山玩水，精神素質是不是就大大提高了？而且中國的大山大水很多，隻要我們舍得花錢旅行，每個人的胸懷是不是都將變得無比廣闊？
還是讓我們來看看，關於心靈和旅行的關係，古羅馬的哲學家皇帝馬可?奧勒留是怎麽說的吧：“當人們想要回歸自身的時候，總是習慣於尋找那些人跡罕至的地方，如鄉村、山林、海濱等，而這也是你一心向往的，但這完全是一種俗不可耐的向往。因為，一個人退到任何一個地方，都不如退入自己的心靈更為寧靜和更少苦惱，特別是當他心裏有這種思想的時候，他馬上就能進入完全的寧靜。我堅信：寧靜不過是心靈的井然有序。既然如此，那就不斷讓自己進入這種靜修，重塑一個嶄新的自我吧。這個原則是如此簡單而又基本，一旦付諸實行，就能完全地淨化心靈，令你消除所有的煩惱而重返家園。”（《沉思錄》）
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
陶淵明的這首詩，堪與奧勒留的上述觀點相互印證。想得到內心的寧靜，完全不必去找大山大水，就算你生活在熙熙攘攘的“人境”中，也一樣可以聽不見車馬的喧鬧。為什麽？因為隻要你擁有一個遠離塵囂的“心靈密室”，你的生活自然而然就與浮躁的現實拉開了距離。
安禪不必須山水，滅卻心頭火自涼。（《碧岩錄》）
禪修何必一定要在山水之間呢？隻要滅卻心頭的火焰，你的世界自然清涼。