（陸澄）來書雲：昔周茂叔每令伯淳尋仲尼、顏子樂處。敢問是樂也，與七情之樂同乎？否乎？若同，則常人之一遂所欲，皆能樂矣，何必聖賢？若別有真樂，則聖賢之遇大憂、大怒、大驚、大懼之事，此樂亦在否乎？且君子之心常存戒懼，是蓋終身之憂也，惡得樂？澄平生多悶，未嚐見真樂之趣，今切願尋之。
（陽明複信）：樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嚐不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。每與原靜論，無非此意，而原靜尚有“何道可得”之問，是猶未免於騎驢覓驢之蔽也。
——《傳習錄·中·答陸原靜書》
心靈的快樂vs物欲的快樂
陸澄同學在這封信中，提出了一個天底下沒有人不關心的話題——快樂。
每個人活在這世上，想要的東西可能不盡相同：有人喜歡權力，有人卻覺得當老百姓更自在；有人喜歡金錢，有人卻覺得過多的金錢反而是禍害；有人喜歡美色，有人卻認為色字頭上一把刀；有人喜歡高朋滿座，有人卻喜歡寧靜獨處；有人喜歡周遊世界，有人卻覺得心中的世界更為廣闊。但是，如果問大家一個問題：你想要快樂嗎？估計所有人都會異口同聲地回答——想。
沒有人不希望自己快樂。心理學研究指出，當我們感覺快樂的時候，思維會更活躍，表現會更出色，身體會更健康，甚至連生理機能的工作都會更加高效。相關的心理學實驗表明，當人們心中懷有快樂的想法時，視覺、味覺、嗅覺、聽覺都會更靈敏，與他人或物體接觸時，也能感受到一些更細微的差別。現代的身心醫學也已證明，當人感到快樂時，其心髒、肝髒、胃，以及其他的內髒功能，都會比平時更加良好。西方有一些醫學家因此宣稱：不快樂是一切身心疾病的唯一根源，而快樂則是唯一藥方。
姑且不管這個結論是否過於武斷，至少我們都得承認：快樂是好東西，也是每個人都想要的。可是，快樂是什麽呢？要怎麽才能獲得快樂呢？普通人的快樂和心學所說的樂是不是一回事兒呢？
這正是小陸同學的問題。他在給王陽明的信中，提到了一個概念叫“孔顏樂處”。這是北宋時期，程顥就學於周敦頤時，周老師經常叫程同學去尋找的一種聖賢的快樂，也是儒家修行的入手處。
那麽，什麽叫“孔顏樂處”呢？
所謂“孔顏樂處”，指的是一種安貧樂道的精神，源出《論語》中孔子對顏回的讚歎：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”
顏回真賢德啊！吃的是一小碗飯，喝的是一小瓢水，住在破巷子裏頭，沒人能忍受這種悲摧生活，顏回卻能自得其樂且始終不改。
看到這裏，你肯定會想：“瞧顏回這日子過的，要吃沒吃，要喝沒喝，要房沒房，要車沒車，還樂個什麽勁兒啊！”
這就是人和人的差別了。有的人天天山珍海味、住別墅、開豪車，可快樂總是稍縱即逝，大多數時候還是不快樂；而在外人看來過得很慘的顏回，偏偏就能在物質條件極差的情況下，在世人百思不解的目光中，分分秒秒享受快樂。
這，到底是為什麽呢？
答案其實很簡單：顏回的快樂是從內心生發出來的，不管他做什麽，快樂始終伴隨著他；而世人的快樂卻在外麵，必須一刻不停地向外追逐。丹麥哲學家克爾凱戈爾說過：“大多數人在追求快樂時急切得上氣不接下氣，以至於和快樂擦肩而過。”而顏回不用追，所以他的快樂不但穩定，而且長久。
世人拚命向外追求快樂，有時候追得到，有時候追不到。追不到固然痛苦，就算追到了，也難免氣喘籲籲累個半死。而且，更讓人鬱悶的是，一樣東西還沒到手時，看上去總是很美，可一旦到手，它帶給我們的快樂好像也不過如此。於是，我們隻好再去追逐新的獵物，並滿心期待新獵物會帶給我們更大的快樂。
然而，結果往往還是一樣。
這種現象，每個人肯定都有體會。如果用經濟學的話來講，這叫作“邊際效用遞減”。該術語的意思是：當消費者消費某一物品的總數量越來越多時，其後麵新增的每一單位物品的消費所獲得的效用（邊際效用），通常會呈現越來越少的現象（遞減）。
我們來打個比方：假如你現在餓了一天，我給你端來一筐饅頭，你吃下第一個饅頭，感覺最爽，所以該饅頭效用最大；吃下第二個，感覺也很爽，但效用已不如第一個；吃下第三個，效用已明顯減弱；到你飽得實在撐不下去了，我如果硬逼你再吃一個，你估計會跟我拚命；就算勉強吃下去，最後這個饅頭跟第一個比起來，其效用也絕對是負數了。
所以，我們想要通過占有、消費更多的外物來獲得快樂，就無法逃脫“邊際效用遞減”的規律。例如，陝西的“楊表哥”戴第一塊名表的時候，感覺肯定最快樂，可隨著他擁有的名表越來越多，其快樂便會隨之減弱，即便後來的表越來越名貴，可效用還是會依次遞減。
可以想見，假如“楊表哥”不落馬，他肯定很快就會厭倦戴表，轉而追逐新的東西。比如，他可以學習“房叔”“房嫂”們，拚命去占有更多的房產。但是，不管他去追逐什麽，也不管他占有多少，“邊際效用遞減”始終會是罩在他頭上的一個魔咒。
也許，社會上廣大的“表哥”“房叔”“房嫂”們之所以會那麽瘋狂地攫取外物，正是因為“邊際效用遞減規律”所致。換言之，當“表哥”“房叔”“房嫂”們占有的外物越來越多時，他們會鬱悶地發現：自己的快樂反而越來越少了。為了找回戴第一塊表、買第一套房時的那種快樂，也為了彌補效用遞減帶給他們的一次比一次更深的不滿足感，他們隻好變本加厲地去追逐和占有更多外物。
就這樣，他們陷入了一種不可自拔的惡性循環。
用古人的話講，這就叫“欲壑難填”，也叫“飲鴆止渴”。我們今天社會上的諸多富豪和權貴，其物欲之所以膨脹到令人咋舌的地步，原因恐怕正在於此。就像吸毒一樣，吸越多癮越大，癮越大吸越多。這些人一來不知道世上還有什麽別的快樂，二來又沒辦法戒掉毒癮，最後隻好一條道走到黑，至死方休！
一定的物質條件，是心靈快樂的基礎
綜上所述，我們不難得出一個結論：想要通過占有更多的外物去獲得持久的快樂，其實是不靠譜的。國外有個研究機構，曾經對幾乎所有發達經濟體的生活質量做過研究，結果發現，對於在貧困線以上、占總人口80%以上的人來說，他們的幸福、快樂與自我滿足感，通常與收入水準無關。
既然通過物質追求快樂的方法不靠譜，那麽像顏回那樣安貧樂道就靠譜了嗎？
恐怕也不靠譜。
理由是顯而易見的：雖然我們不懷疑世上的確有這種物質極度貧困、精神極度豐富的聖賢，可問題是，在生活成本越來越高的今天，誰願意做這樣的人呢？如果你是男生，你願意做顏回嗎？如果你是女生，你願意嫁顏回嗎？
你們肯定都會說不。
由此可見，在今天要找到靠譜的快樂，既不能像“表哥”和“房叔”們那樣瘋狂追求金錢和物質，也不能像顏回這樣毫無經濟基礎。換言之，一定的物質基礎加上一定的閑暇，最有助於一個人找到心靈的快樂（亞裏士多德早就說過這一點了）。
所以，假如你現在恰好過著小康生活，那麽恭喜你，你比別人都更有條件來參加心學的“快樂訓練營”培訓。
當然，假如你還在讀書或剛剛畢業，抑或剛剛從農村來到城市打工，離小康生活尚遠，你也別泄氣，因為按照馬斯洛的理論，人並不用等到低級需要完全滿足之後才能追求高級需要。此外，假如你已經很有錢了，公司很快就將上市，但你還是想尋求更高質量的精神生活，我們當然也歡迎。
現在，請各位同學各自找好座位，我們的培訓課程馬上開始。
聖賢之樂vs常人之樂
首先，讓我們來討論一下小陸同學的問題。
他問的是：聖賢之樂與我們平常說的七情之樂是否相同？如果相同，那麽平常人一旦滿足了欲望，都能快樂，又何必做聖賢呢？如果另有真正的樂，那麽當聖賢遇到大憂、大怒、大驚、大懼的事，他的樂還在嗎？再說，君子之心必須常存戒懼，這是終身的憂患，怎麽能樂呢？我平生多有憂悶，還不曾體會到真樂的趣味，現在迫切希望找到這種樂趣。
小陸同學說了一大堆，其實概括起來就兩句話：一、聖賢之樂是什麽？二、如何找到這種快樂？
討論這個問題之前，我們要先弄清楚“七情之樂”這個概念。
《禮記》雲：“喜，怒，哀，懼，愛，惡，欲，七者弗學而能。”這七種情緒，就是我們平時常說的“七情六欲”中的“七情”，它是世界上所有人與生俱來的東西，不因膚色、種族、文化、國家的不同而有差別。所謂“七情之樂”，就是指平常人的快樂。
對於小陸的問題，陽明老師的回答是：聖賢之樂就是恢複心靈本來的狀態，這種快樂雖然與平常人的快樂不同，但也不在平常人的快樂之外。盡管聖賢別有真正的快樂，但這種快樂也是常人本來具有的，但常人不知道自己有，反而自己招來了許多憂愁苦惱，把快樂迷失了。雖然置身於憂愁、苦惱、迷失之中，但真正的快樂其實未嚐離開。隻要一念開啟，反身而誠，樂自然就在那裏。可你還在糾結於怎麽得到這種樂，這就叫騎驢覓驢。
考慮到陽明老師的回答是針對小陸的，比較艱深，所以本人作為較早接觸心學的學長，就幫同學們總結幾個要點，並且做一些補充解釋。
一、聖賢之樂與平常人的快樂是不同的。
聖賢的快樂是心靈成長與人格完善的快樂，就像斯賓諾莎所言：“快樂不是對美德的獎賞，而是美德本身。”這種快樂是由內而外、自然生發的，它本自具足，基本上不需要外在條件的支持，所以王陽明稱其為“真樂”；而平常人的快樂卻是絕大部分建立在外物的基礎上，必須得到了外物、滿足了欲望之後，才會感覺快樂，所以二者不同。
二、盡管聖賢之樂與平常人的快樂不同，卻並不在平常人的快樂之外。
這句話乍一聽比較費解，但它的意思很簡單，就是說聖賢之樂並不是什麽玄妙的東西，也不是什麽離塵絕俗、虛無縹緲的東西，而是平常人經過心學的訓練後都能體驗的。換言之，聖賢之樂雖不等於平常人的快樂，但絕對是“平常心”之樂。
正因為此，王陽明緊接著才會提出下麵這一點。
三、聖賢之樂，常人本來具有，可惜迷失了；雖然迷失，卻從未丟失。
王陽明在這裏使用的邏輯，與他一貫的邏輯一樣，都是在苦口婆心、不厭其煩地提醒我們——你本來就坐擁“寶藏”，幹嗎老是“拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒”呢？天理就在你心裏，你往外求什麽？良知也在你心裏，你向外找什麽？真正的快樂還是在你心裏，你卻成天辛辛苦苦在外麵尋找快樂，這不是自尋煩惱、自討苦吃嗎？
四、隻要一念開啟，反身而誠，樂自然就在那裏，無須騎驢覓驢。
孟子說：“反身而誠，樂莫大焉！”“反身而誠”是儒家修行功夫的命脈所在，也是王陽明反反複複強調的心學的命根。我們曾經介紹過“誠”這個概念，它是自己對自己真誠、自己對自己負責，也是成為自己、成就自己的意思。孟子此言，就是告訴我們——一個人隻要願意向內求，給自己的心靈輸送營養，它必定會給你提供源源不絕的快樂。
OK，話說到這裏，個別利根的同學可能已經悟到了，可絕大多數同學還是睜著迷茫的眼睛，一臉懵懂。下麵，我們就來回答一下這些同學的問題。
一個世界首富還需要心靈食糧嗎？
一個男同學舉手提問：“你說，聖賢的快樂就是心靈成長與人格完善的快樂，可你不覺得這種快樂跟賺錢的快樂、出名的快樂比起來，還是有點兒虛嗎？”
這位同學很誠實，把很多同學想在心裏卻不敢說的問題提出來了。
首先，我必須澄清一點誤解：當我們說心靈成長與人格完善是一個人真正的快樂時，絕不是說這個人不能同時擁有賺錢和出名的快樂。事實上，恰恰是一個人的心靈與人格越健康，他在生活中所獲得的各種快樂才會越長久，越沒有副作用。
我不知道這位同學在提這個問題時，是不是下意識地把這兩種快樂對立了起來。其實，這是完全沒必要的。心靈的快樂與物質的快樂，聖賢之樂與常人之樂，根本不是非此即彼的關係。
孔子他老人家早就說過：“若富貴可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。” “執鞭之士”是指市場上的看門人，相當於現在的保安。孔子的意思就是說，如果可以用正當的手段得到富貴，啥事兒他都願意幹。由此可見，你完全沒必要在心靈的快樂與物質的快樂之間左右為難、舉棋不定。你應該相信，任何人都有資格同時擁有這兩者，包括你自己在內。
其次，你說心靈成長與人格完善的快樂有點兒虛，其實一點兒也不虛，它是一種實打實的快樂。打個比方，假如你在沙漠中走了好多天，水早喝光了，快渴死之前，突然看到一眼清泉，你狂奔過去喝了個痛快，這種快樂是不是實打實的？比起賺錢和出名的快樂，它難道就虛了嗎？
而你之所以會覺得心靈的快樂虛，隻是因為你很少意識到心靈的幹渴，更從來沒想過要為自己的心靈尋找一眼清泉，所以，你也就體驗不到讓心靈痛快喝水的快樂。
這，就是陽明老師所講的迷失。
這時候，隻要你把習慣向外看的眼睛轉回來，真誠地麵對自己的心靈，你必定會發現：它已經因為極度的幹渴而奄奄一息了。而這一點，也恰恰是你在生活中遇到很多焦慮、煩惱、痛苦卻又百思不得其解的原因所在。也就是說，你生活中的很多麻煩，都是因為心靈迷失，卻又盲目向外追逐快樂所導致的。正如古希臘哲學家伊壁鳩魯所言：“沒有一種快樂本身是壞的。但是，有些可以產生快樂的事物，卻帶來了比快樂大許多倍的煩惱。”
一心追逐那些貌似快樂的事物，往往是我們煩惱的根源。所以，你必須趕緊給心靈打點滴，並且日後定期給它補充營養，讓心靈慢慢複蘇，逐漸成長，隻有這樣，你才能感受到那種自然生發、不假外求的快樂。
這，就是孟子所講的“反身而誠，樂莫大焉”。
這位男同學聽完，若有所悟，但還是有些疑慮，說：“可是，我每天都很忙，天天要加班，我怎麽有時間去給心靈補充營養呢？還有，心靈的營養是指什麽東西呢？”
關於這個問題，我這裏有一封家書，是一位父親寫給兒子的，我覺得對大家可能會有所啟發。
親愛的約翰：
就像我們身體上有食欲一樣，我們也有精神上的食欲。但許多人卻常以沒有時間為借口，總在使他們的心靈忍饑挨餓，也隻在意外或偶然的情況下才充實它一下，卻總忘不了滿足他們脖頸以下的消費。
也許我的看法有些悲觀，我們正處於無限製滿足脖頸以下卻在忽視脖頸以上需求的時代。事實上，你經常聽到有人說漏吃一頓午餐是件大事，卻聽不到“你最後一次滿足心靈饑渴是在什麽時候”的聲音。難道我們每個人都是精神上的富足者嗎？顯然不是。
在我們這個世界上，精神饑渴的人隨處可見，那些生活在沮喪、消極、失敗、憂鬱中的人，他們都迫切需要精神的滋養和靈感的召喚，但他們幾乎全都排斥再充實他們的心靈，任由心靈黯淡無光。
…………
每一個達到高峰或快達到高峰的一流人物都是積極的，他們之所以積極，是因為他們定期地以良好、清潔、有力、積極的精神思想充實心靈。就像食物成為身體的營養一般，他們不忘每天的精神食糧。他們知道如果能充實頸部以上的部分，就永遠不愁填不飽頸部以下的部分，甚至不必憂愁老年的財務問題。
…………
我們的心靈是以供應它的事物而行動的。我相信，放進心靈中的事物對我們的未來非常重要。所以問題顯然是：我們要怎樣喂養我們的心靈——找什麽時間去補充精神食糧？
你是否會聽到過伐木者的產量會下降，是因為他沒有抽出時間來磨利他的斧頭？我們花費金錢以及很多時間，去修飾頭腦的外表，刮胡須、理頭發，我們有沒有必要花同樣的時間和金錢，來化妝頭腦的內部呢？
當然有，而且可以做到。事實上，精神食糧隨處可得，例如書籍。經由偉大的心靈撞擊而寫成的書籍，沒有一本不是洗滌並充實我們心靈的食糧，它們早已一勞永逸地為後人指明了方向，而我們可以在其中任意挑選我們想要的。偉大的書籍就是偉大的智慧樹，偉大的心靈之樹，我們將在其中得以重塑。
……那些擁有成功人生的人，無疑都能體認到……心靈像身體一樣，必須定期給予營養才行，身體、心理與精神方麵的營養，都要分別照顧到。
約翰，沒有誰可以阻擋我們回家的路，除非我們不想回來。讓心靈之光照耀我們回家的路吧。
同學們，你們知道寫這封信的是什麽人嗎？
有人猜是學者，有人猜是教授，有人猜是作家，有人猜是科學家，有人猜是藝術家……算了，大夥都別猜了，告訴你們吧，這個人是洛克菲勒。
沒錯，就是20世紀美國的那個“石油大王”。
洛克菲勒是美國曆史上第一位十億富豪和全球首富，也是人類近代史上的首富，其財富總值約合今4000億美元以上；假如洛克菲勒活到今天，他的資產將是2011年世界首富卡洛斯（墨西哥，740億美元）的5.4倍，是排名第二的比爾?蓋茨（美國，560億美元）的7.1倍，是排名第三的沃倫?巴菲特（美國，500億美元）的8倍。
而就是這樣一個超級牛人，卻不抽煙、不喝酒、不賭、不色，一生勤儉自持，出門從不住豪華酒店，並且在人生的後40年致力於慈善事業，陸續捐出大部分財產，資助教育、醫療與科學研究事業，如世界頂級的芝加哥大學、洛克菲勒大學，以及中國北京的協和醫院等，都是他捐建的。
當然，洛克菲勒是個很有爭議的人物，各種針鋒相對的榮辱毀譽一直伴隨著他，就跟曆史上的所有牛人一樣，你很難直接給他貼一張善或惡的標簽。但無論如何，洛克菲勒還是堅信，他人生的使命就是：從其他惡性競爭的商人們身上賺取盡可能多的金錢，然後用這些金錢發展有益於人類的事業。
對我們來講，記住這一點就夠了。
現在，我們再回頭來看看他寫給兒子的這封信，應該就不會感到很意外了吧？會不會有誰覺得，自己比洛克菲勒還忙，所以沒時間照顧心靈？或者有哪位同學覺得，自己比洛克菲勒還牛，所以不需要照顧心靈？最後，我想順便問大家一句：“你最後一次滿足心靈的饑渴是在什麽時候？”
同學們都笑而不答。
我想，你們應該都聽懂我的意思，也聽懂洛克菲勒的意思了。
為什麽要讓別人決定我的行為？
一個女同學舉手提問：“請問學長，小陸的問題中有一句話：‘當聖賢遇到大憂、大怒、大驚、大懼的事，他的樂還在嗎？’對此問題，為什麽陽明老師沒回答，你也沒解釋？”
嗯，還是女同學細心。是這樣子，陽明老師沒回答，是因為這個問題太瑣碎，他重在解決小陸的根本問題，所以這個可答可不答。現在你既然問了，陽明老師又不在，我隻好不揣淺陋替老師說一下，如有謬誤，還請大家指正。
其實這個問題的答案，已經隱藏在小陸自己的問題裏了。因為小陸問的是，當聖賢“遇到”讓人憂、怒、驚、懼的“事情”時，他還樂不樂，而不是問當聖賢“產生”憂、怒、驚、懼的“情緒”時，他還樂不樂。我們暫且撇開樂不樂的問題，先來注意這兩種說法的區別：前者是說遇到不好的事情，後者是說產生不好的情緒。由此可見，遇到事情和產生情緒並不是一碼事兒。換言之，當一個人遇到可能讓他“憂、怒、驚、懼”的事情時，他並不必然會產生“憂、怒、驚、懼”的情緒，你說是不是？
女同學目光茫然，好像沒聽懂。
這樣吧，我跟大家分享一個故事。有一個作家，愛憎分明，眼裏揉不得沙子。有一天，他跟一個朋友在報攤買報紙，那朋友接過報紙時，很禮貌地對報販說了聲謝謝，那個報販卻毫無反應，一言不發。
離開報攤後，作家越想越怒，對朋友說：“剛才那小子也太神氣了吧？”
“他每天都這樣。”朋友說。
“那你還對他那麽客氣？”作家更怒。
朋友看了作家一眼，說：“為什麽我要讓他決定我的行為？”
同學們，你們回想一下，在平常的生活中，我們是不是都跟這個作家一樣，總是不由自主地讓外麵的事情決定我們的情緒和行為？有誰能像那個作家的朋友一樣，自作主宰，內心強大，不為外物所轉？能做到的同學舉一下手好嗎？
沒人舉手。
好吧，我承認，我跟大家一樣都做不到，這就是我們普通人經常活得不快樂的原因。我們的心，總是不由自主地被他人和外部環境所控製：地鐵天天擠得要死，我們抱怨；開車出門總是找不到停車位，我們生氣；有些家夥開車總是變道搶位，連轉向燈都不打，我們憤怒；上網跟人討論個話題，動不動就碰上各種“杠精”，把我們氣得七竅生煙；老板天天晚上叫加班，連雙休日都不放過，我們捶胸頓足，可捶破了也不是老板的胸，頓折了也還是自己的足。
這一切值得嗎？
不值得。明知這些都不值得，我們為什麽還是不能讓自己快樂？
因為習慣。我們對這些東西一直都是這麽反應，從來沒想過可以自作主宰。心理學的相關研究指出，讓我們不快樂的主要原因有二：一、本來與我們個人完全無關的事情，我們卻要讓自己對號入座；二、對於那些不能掌控的事情，我們潛意識裏老是想掌控。
不快樂是一種習慣，快樂也是一種習慣。英國作家羅伯特?路易斯說過：“快樂的習慣，能使一個人擺脫（或基本擺脫）外界環境的支配。”因此，改變對號入座的觀念，放下掌控外物的態度，我們就能擺脫外界的支配，找回本來屬於自己的快樂。
而儒家的聖賢，對自己的心都了如指掌。他們很清楚，快樂純粹是內心的事——能給我們製造不快樂的並非外在的事物，而是我們的觀念、想法和態度，亦即我們自己的心。反之，快樂也是。
所以，小陸的那個問題其實是不言自明的。當聖賢遇到大憂、大怒、大驚、大懼的事情時，他們通常會問自己：“我為什麽要讓這些東西決定我的情緒和行為呢？”然後，他們就會拂袖轉身，該幹嗎幹嗎去了——此賢者可以“一簞食，一瓢飲”，彼聖人可以“閑看庭前花開花落，坐望天上雲卷雲舒”。這個時候，還有誰能懷疑他們的樂不存在了呢？
事實上，陽明老師之所以不屑回答小陸，就是因為心學的主要功夫之一，便是養成快樂的習慣，甚至讓自己成為快樂的源泉。用王陽明的話說，就叫“常快活便是功夫”（《傳習錄》卷下）。可是，小陸學了好幾年心學，卻還在提這種小兒科問題，難怪陽明老師會罵他“騎驢覓驢”。
聽完這個解釋，這位女同學顯得挺滿意，不過還沒等我歇口氣，她馬上又拋出了第二個問題：“小陸問陽明老師：‘君子之心必須常存戒懼，這是終身的憂患，怎麽能樂呢？’對此，您和陽明老師好像也都沒講。”
雖然本節課已經超時，其他同學也已哈欠連天、坐立不安，但這個問題不能不講清楚，所以我還是耐心作了回答：“小陸同學提這個問題，說明他讀書不太認真，所以對‘戒懼’二字產生了望文生義的錯解，以為‘常存戒懼’就是一個人整天都要活得緊張兮兮。其實，‘戒懼’之說出自《中庸》‘君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’，意思就是‘慎獨’。也就是說，一個人在任何情況下都要對自己的心負責，不欺人，不自欺，這樣才能打造一個‘至誠’的內心世界。
“所以，‘常存戒懼’的本義，就是我們上節講過的覺知、覺照，用陽明老師的話說就是‘戒慎恐懼，是致良知的功夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣’（《傳習錄》卷下）。
“而且，陽明老師一向認為，這種致良知的功夫是‘活潑潑的’；‘人若複得他（良知）完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代’（《傳習錄》卷下）。
“如此氣象，何等灑脫自在，何等逍遙快活，又怎麽能叫‘終身的憂患’呢？又怎麽會和‘樂’對立起來呢？
“儒家固然強調憂患意識，但那是指一種‘居安思危’的社會責任感，一種‘民胞物與’的人文關懷。所以，越是具有憂患意識的人，就越是一個大寫的人，一個有著‘浩然正氣’的人，一個‘坦****’的君子。怎麽這種精神到了小陸嘴裏，就變得那麽畏畏縮縮，一副慘慘戚戚的小人之相呢？”
小陸同學這麽擰巴，難怪陽明老師理都不理他。還好他沒去學禪，要不禪宗祖師肯定一棒打過去，看你小子再胡言亂語！
最後，我想把陽明心學的衣缽傳人、泰州學派掌門王艮的《樂學歌》送給小陸，同時也與諸位共勉：
人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。樂便然後學，學便然後樂。樂是學，學是樂。於乎，天下之樂，何如此學！天下之學，何如此樂！
好了，本節課已嚴重超時，就上到這裏，祝同學們都能找回心靈的快樂！