（陳九川）己卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問近年用功何如？
九川曰：“近年體驗得‘明明德’功夫隻是‘誠意’。自‘明明德於天下’，步步推入根源，到‘誠意’上再去不得，如何以前又有格致功夫？後又體驗，覺得意之誠偽必先知覺乃可，以顏子‘有不善未嚐知之，知之未嚐複行’為證，豁然若無疑。卻又多了格物功夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？隻是物欲蔽了。須格去物欲，始能如顏子未嚐不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠意不成片段。後問希顏，希顏曰：‘先生謂格物致知是誠意功夫，極好。’九川曰：‘如何是誠意功夫？’希顏令再思體看。九川終不悟，請問。”
——《傳習錄·下·門人陳九川錄》
《大學》：古人的心靈生活指南
陳九川，王陽明的學生，字惟浚，江西臨川人，官至太常博士、禮部郎中。
正德十四年（1519年）七月，王陽明正在南昌與寧王朱宸濠PK，陳九川從京城來見他。王陽明雖然戎馬倥傯，還是在百忙之中抽空為小陳講學。他問小陳：“最近用功有何心得？”
小陳說：“近來體悟到，《大學》所說的‘明明德’功夫，其實就是‘誠意’。但是，我從‘明明德於天下’一步一步推究本原，推到‘誠意’就無法再往前推了，為什麽‘誠意’之前又有‘格物’的功夫呢？後來經過體驗，我覺得意的誠與不誠必須先‘致知’才行。從顏回的‘有不善可能不知道，但一知道就不會再犯’中可以得到驗證，於是我豁然開朗，似乎沒有疑問了。可就是前麵多出個格物的功夫，還是讓我很困惑。後來又想，以我心之靈明，豈能不知意之善惡？隻是物欲蒙蔽而已。隻要格去物欲，便能像顏回那樣有了‘不善’馬上就能知道。可如此一來，功夫的順序好像就與《大學》所說的顛倒了，而且與‘誠意’不能打成一片。然後我問希顏同學，希顏說：‘先生說過，格物致知就是誠意的功夫，非常正確。’我問他：‘若說格物致知就是誠意的功夫，那誠意本身的功夫又是如何呢？’希顏同學讓我再去思考體會，可我終究不能領悟，還請先生指教。”
小陳同學一口氣說了一大堆，看上去有點兒亂。要弄清楚他的問題，我們必須先來了解一下《大學》這本書。
《大學》與《中庸》一樣，原本都是《禮記》中的單篇文章。按照學術界的看法，《大學》的基本思想出自孔子，後經其弟子曾參發揮、闡釋而成文。在宋朝以前，《大學》《中庸》雖然也經常被抽出來專篇刊行，但還沒有與《論語》《孟子》合稱為“四書”。
南宋淳熙年間，朱熹把《大學》《中庸》從《禮記》中抽出來，與《論語》《孟子》合編，加以注釋，稱為《四書集注》。從此，“四書”之名遂定，並成為儒家傳道授業的基本教材。明朝初年，官方又將“四書”與《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》並稱為“四書五經”，作為開科取士的考試大綱和出題範圍，此後便成了天下士子的必讀書。
有人說過，毀掉一首好歌的方法就是把它當鬧鈴，毀掉一本好書的方法就是把它劃進考試範圍。以此來看“四書五經”的命運，似乎頗為恰當。
在明朝以前，中國的讀書人對“四書五經”是懷有真感情的，因為這些經典裏麵講的都是做人處世之道，與每個人的生活息息相關，是安身立命的根本，是安頓心靈的不二法門。可是，自從“四書五經”被劃進考試範圍，昔日的“心靈生活指南”就變成了換取功名利祿的手段，“四書五經”就成了入仕為官的敲門磚，而原本自覺自願的精神追求，也變成了強製性的填鴨式教育。
到了清末民初，隨著科舉製度的終結和新文化運動的勃然興起，“四書五經”也作為封建禮教的同義詞而被掃進了曆史的垃圾堆，並漸漸淡出中國人的視野。
然而，“四書五經”是不能與八股考試畫等號的。站在今天來看，“四書五經”中固然有許多不合時宜的思想糟粕，但同時也蘊含著很多亙古不變的精神價值。尤其是“四書”，更是包含了極大的人生智慧，絕不會因為時代的變遷而喪失其關照心靈的價值。
從這個意義上說，身為中國人而不知“四書”為何物，不僅可以說是一種遺憾，甚至可以說是一種不幸。
而《大學》一書，就是“四書”的入門讀物。不讀《大學》，就無法讓孔孟的思想和精神真正落實到自己的生命中。
朱熹傳承“二程”的思想，最為尊崇《大學》。程頤認為，《大學》是“初學入德之門”，讀此書“可見古人為學次第”；朱熹也說：“‘大學’者，大人之學也。”
在朱熹看來，《大學》就是“為學綱目”，如果把儒家的修學看成是蓋房子，那麽《大學》就是這座房子的“間架”，“先通《大學》，立定綱領，其他經皆雜說在裏許。通得《大學》了，去看他經，方見得此是格物致知事，此是正心誠意事，此是修身事，此是齊家、治國、平天下事。”（《朱子語類》）
同樣，王陽明接引學人，也首重《大學》《中庸》，“必借《學》《庸》首章以指示聖學之全功，使知從入之路”。王陽明晚年，還專門寫了一篇《問》，以闡明《大學》精神及其與心學的關係。
《大學》之所以被曆代大儒如此推崇，就在於它為所有儒家學人指示了明確的人生方向和修學次第，亦即後代儒者總結的“三綱領”“八條目”。
儒家學人的人生方向和修學次第
《大學》開宗明義的第一段話就說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。……古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”
所謂“三綱領”，就是“明明德、親民、止於至善”。
所謂“八條目”，就是“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。
下麵，我們先來看看“三綱領”的意思。
“明明德”，就是彰顯人人本有的光明德性；用王陽明的話說，明德就是心之本體，心之本體就是仁，就是良知，而仁與良知的具體表現就是“以天地萬物為一體”，所以明明德其實就是致良知。
“親民”，按朱熹的解釋，“親”當為“新”，即“新民”，就是使人人都能去除汙染，日日自新；而王陽明的理解與朱熹不同，他認為不需要把“親”解釋為“新”，應該按照原文來解釋：“親民”就是“親吾之父，以及人之父，以及天下人之父”，“親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄”（《問》），其實就是孟子所講的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的意思，亦即視人猶己，把天下人都當成自己的骨肉至親的意思。
“止於至善”，就是使自己和所有人共同達到至善的境界；所謂至善，就是王陽明經常講的“以天地萬物為一體”。
而要達到“三綱領”所揭示的上述境界，就要通過“八條目”所提供的具體方法和步驟。
不難看出，從“格物”到“平天下”，有一個很明顯的由淺及深、由己及人、由近及遠、由小及大的脈絡和軌跡，所以“八條目”才會成為曆代儒家學人的修學次第。
既然是次第，那當然得一步一步來。也就是說，你不可能在毫無“修身”功夫的情況下，一上來就想“齊家、治國、平天下”。在“八條目”中，“格物、致知、誠意、正心”就是修身的內容，而“齊家、治國、平天下”則是修身的目的。對儒家學人來講，修身是一切的根本，正所謂“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。而修身的入手處，就是格物。沒有格物的功夫，後麵一切免談。
僅從這一點來說，王陽明與朱熹是沒有異議的。
然而，盡管他們都認為修行的入手處是格物，可對格物一詞究竟該怎麽理解，二人卻產生了根本的分歧。
程朱理學認為，理在萬事萬物中，所以“格物”的意思，就是要把萬事萬物中的理一一研究透徹，即所謂“格物窮理”。而王陽明年輕時聽信程朱之言，花了七天七夜去格竹子，結果半毛錢的理都沒格出來，反而把自己格倒了。
後來經由“龍場悟道”，王陽明才大悟“心即理”之旨——始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也！
既然理不在物而在心，那麽“格物”當然就不能到外麵去格，而是要在自己的心上下功夫了。所以，王陽明對“格物”的解釋就是：“格者，正也，正其不正以歸於正之謂也”，“物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。”（《問》）
簡單來說，王陽明的格物，其實就是“格心中之物”，也就是把我們心中種種錯誤的及不良的欲望、情緒、觀念、意識、思想、認知等全都改正過來。“故‘格物’者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也”（《傳習錄》卷中）。
由於王陽明與朱熹對“格物”的理解截然不同，所以接下來的修行方法和步驟，也就隨之大相徑庭了。
格物到底是在格什麽？
在朱熹那裏，“格物”就是要去研究和認識外在的萬事萬物，“致知”就是透徹掌握客觀事物的理則（窮理）；而根據這個客觀理則（天理），你才能做誠意的功夫，亦即起心動念都要符合天理，絕不自欺；這樣久久做去，才能慢慢去除不良的欲望、情緒、觀念、意識、思想、認知等，從而達到正心的目的。
做到這一切，才叫修身。
所以對朱熹來講，功夫必須是一步一步做的，絕對不能躐等，不能跳級。
而在王陽明這裏，功夫既可以一步一步做（王陽明曾在《《問》》中詳細論述了“八條目”的次序問題，有興趣的讀者可以參看，限於篇幅，此不贅述），也可以打成一片一起做。因為格物就是“格心中之物”，所以一說到格物，其實就已經包含了致知，包含了誠意，包含了正心。同理，說致知，說誠意，說正心，也莫不同時包含了格、致、誠、正。
“蓋其功夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分。”（《問》）
能夠悟到這一點，才不會糾結於修行功夫的次序問題。小陳同學之所以糾結，就是因為他沒有辦法把這些東西打成一片。
不過，有必要指出的是，不管是朱熹循序漸進的方法，還是王陽明打成一片的方法，本身都沒有對錯，隻是一個對機不對機的問題。也就是說，要看學生的根器如何。如果是鈍根人，你硬要叫他打成一片，很可能會弄得他手忙腳亂，無所適從，最後什麽也學不到；而如果是利根人，你強迫他一步一步來，則很可能會耽誤他、埋沒他，甚至害他到老死都不能入道。
就像“北漸南頓”的禪宗一樣，神秀主張“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”的漸悟法門，慧能則提倡“本來無一物，何處惹塵埃”的頓悟法門，二者其實也沒什麽高下對錯之分，關鍵還是要看學人的根器。
正所謂“藥無貴賤，愈病則良；法無高下，當機則妙”。任何修行法門都無所謂高下，隻要對機，就是高妙的法門；任何藥物也沒有絕對的好壞，隻要能治病，就是好藥。
對一個健康的人來說，你給他下砒霜就等於害死他；可對於某一類病人，砒霜卻可以用來當藥引。同樣一碗水，讓牛喝下去就變成了牛奶，讓蛇喝下去就變成了蛇毒。由此可見，離開個人的具體情況去談論修行方法的好壞，其實是沒有意義的。
由於小陳同學一直糾結於修行功夫的次序問題，所以當希顏同學告訴他，“先生說格物致知就是誠意的功夫”時，他一下就暈了。
若說格物致知就是誠意的功夫，那誠意本身的功夫又該怎麽做呢？
希顏同學不敢再跟小陳講，怕他更暈，所以就叫他自己去想。
小陳同學明顯不是利根人，越想腦袋越大，最後隻好專程從京城跑到正在打仗的南昌，向陽明先生請教這個問題。
下麵，我們就來看看王陽明的回答。