【原文】
問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知靜養，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’。”（《傳習錄（上卷）·陸澄錄》）
【譯文】
問：“寧靜的時候也覺得此心把持得不錯，剛一遇到事情就又不一樣了，為什麽呢？”
陽明先生說：“是因為隻知道下靜中修養的功夫，而不用克製私欲的功夫。這樣一來，遇到事情就會穩不住。人必須在事上磨煉，才能站穩腳跟，才能做到‘靜亦定，動亦定’。”
【解析】
這節談的是修心過程中遇到的一個階段性問題，初學心學的人，靜坐息心是入門的功夫，假如在這個階段取得了成果，那就是達到了“意思好”的境界，也是可喜可賀，畢竟已經取得了初步的成效，這也是陸澄講這段話時所達到的境界。但是他緊接著就提出了遇到的下一階段的難題——“遇事便不同”，在陽明的時代和後世的無數心學修煉者中，百分之八九十的人就是倒在了這五個字麵前。
什麽叫“遇事便不同”呢？有句話是這麽說的：“無事時掩蓋了許多小人，有事時識破了許多君子。”眾人相處，平靜如水的情況下，人人都可以表現得像個堂堂正正的君子，小人臉上又沒有寫字，整個世界一片祥和之氣，這個叫“無事時掩蓋了許多小人”；事情來了，一個兩歲的小女孩在馬路上被汽車撞倒，十八個路人相繼從其旁邊經過，無一人伸出援手，這十八個人中，也許還有平時被人認為可以稱為“君子”的人，但是就在這一刻，他們的“君子”外衣被撕下了，一絲不掛的小人顯形了，這個叫“有事時識破了許多君子”。
所以陽明說如果“徒知靜養”，功夫還是沒有到家，就像是說上了小學三年級的人絕對不能算作小學畢業一樣。更關鍵的還是要“克己”，克己就是在應事接物時隨時隨地克製心中不正的私念，這個既是心學的修煉方法，也是修煉所要達到的目的，這就叫作“事上磨”。
這裏我化用一首佛家的詩，來闡釋一下“事上磨”這三個重如千鈞的字：
此生難得今已得，心學難聞今已聞。此心不於事上磨，更於何處磨此心？
如果能真正領悟這四句的含義，這本書你就不用看了，整本《傳習錄》也可以燒掉了。