【原文】
澄嚐問象山[1]在人情事變[2]上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦隻在人情裏，其要隻在‘致中和’，‘致中和’隻在‘謹獨’。”（《傳習錄（上卷）·陸澄錄》）
【譯文】
陸澄曾經就陸九淵關於在人情事變上下功夫的觀點請教陽明先生。
陽明先生說：“人除了人情事變，再沒有其他的事情了。喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也隻是包含在人情中，其關鍵隻在於‘致中和’，‘致中和’又隻在於‘謹獨’。”
【解析】
陽明先生在這裏開創性地提出了“除了人情事變，則無事矣”的觀點，接著他又說“事變亦隻在人情裏”，那麽其實也就等於說“除了人情則無事矣”。反駁者會說，像大自然中的海嘯、地震、台風這些東西，不也是事物嗎？它們又和“人情”有什麽關係？回答這個問題，還要從陽明的“以人心為中心”這個一脈相承的立腳點來論述。
自然界的天災，在人提到它的時候，人心已經參與到其中。直接經曆海嘯、地震、台風的當事者，他們所感受到的驚恐、悲傷、疼痛是不外乎他們一心之情的，而那些通過現代傳媒技術從異地他鄉感受到海嘯、地震、台風的人，他們心中或有戒懼，或有對遇災人們的憐憫，或者哪怕是無關痛癢的麻木不仁，依然是以一種心體的感受形態浮現於人心。
那麽同理，世界其他事物都可以用相同的思路解釋為不外乎“人情”，陽明化繁為簡，將人在世界上所接觸到的一切事物歸結為“人情”這一個東西，最終目的依然要落在他的“致良知”這一中心點上。
作為萬事萬物映射於人心的人之情，是無所謂善惡的，但一旦人情浮現於心體，心體不免會有偏失，在“人情”上下功夫，依然是將“覺到此心不正時”的心給扭正，所以陽明說“其要隻在‘致中和’”，“致中和”就是將任何的偏執、尖銳、遊移的心體扶正為中理、圓通、適宜的狀態。但他接著又說，“致中和”隻在“謹獨”，這個“謹獨”，和“慎獨”其實是同一個東西，條條大路通羅馬，說千道萬，還是歸結到這個集萬千寵愛於一身的“謹獨”上。“謹獨”到底是個什麽東西呢？我們後麵再談。
[1]象山：陸九淵（1139—1193），字子靜，世稱象山先生。南宋大儒，撫州金溪（今屬江西）人。其學說後由王陽明繼承發展，形成陸王學派。
[2]人情事變：出自《象山全集》。