【原文】
庚辰[1]往虔州[2]，再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。”
先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障[3]。此間有個訣竅。”
曰：“請問如何？”
曰：“隻是致知。”
曰：“如何致？”
曰：“爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾隻不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去。他這裏何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑隻依他恐有不足，精細看，無些小欠闕。”（《傳習錄（下卷）·陳九川錄》）
【譯文】
庚辰年到虔州，我再次見到先生，問：“近來做功夫雖然像是稍微理出了一點頭緒，然而卻很難找到穩當快樂之所在。”
陽明先生說：“你隻在心上去尋找天理，這正是所說的‘理障’。這裏麵有個訣竅。”
陳九川問：“請問是什麽訣竅？”
陽明先生說：“就是致知。”
陳九川問：“怎麽去致知？”
陽明先生說：“你那一點兒良知，就是你的準則。你的意念所在之處，對的，良知就知道是對的，錯的，良知就知道是錯的，一點兒都欺瞞不了良知。你隻要不欺騙自己的良知，踏踏實實依著良知去做，善念就存養，惡念就去除。這該是何等的穩當快樂啊！這就是格物的訣竅，致知的實際功夫。若不靠著這些真機，如何去格物呢？我也是近年來才體會得如此清楚的，開始猶然懷疑隻依此做恐怕還有不足之處，仔細察看，沒有一絲欠缺之處。”
【解析】
陳九川說，如果按照陽明先生做功夫的方法行去，也能做到“稍知頭腦”，但問題是“難尋個穩當快樂處”。這裏說的“穩當快樂”，是一種心理感受，因為人若切實去做克去私欲、恢複天理的功夫，做到言行舉止皆符天理，這應該是天下至樂之事，可是我為什麽體驗不到“穩當快樂”呢？這是陳九川的疑惑，也是很多心學學習者的疑惑。
陽明對陳九川說：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。”這裏解釋一下什麽是“理障”：“私欲、邪念”會成為心體恢複天理的障礙，這都比較容易理解，但是，有時候，“公心、正念”也會成為心體恢複天理的障礙，這種情況就稱為“理障”。
陳九川肯切實用功，自然值得肯定，但在用功的過程中，他又過於關心內心的感受。這種毛病，就像你在地裏種了一顆花兒的種子，然後你每天又刨開土去察看種子到底發芽了沒有。本來這種期待種子發芽的心是向善的正念，但是無形中卻打亂了種子自然生長的節奏，這種用心就成了“理障”。
我們再來看一下陽明開出的破除理障的驗方——“隻是致知”。然後又有他對致知的詳細解釋，很容易理解，我們不再一一分析。陽明讓陳九川將“去心上尋個天理”的心拋掉，隻在“意念起處”去做“致知”的功夫，這等於說不要天天去刨土察看種子發芽與否，而隻關注於澆水、施肥、培土等工作就可以了。
“致知”可以說是心學功夫中非常具體化的一環，陽明從早年的強調“誠意”到後來的強調“致知”，反映了陽明學說往“真切”方向發展的趨勢，這一點前文已經提及。現代許多人抱怨陽明心學的可操作性差，而陽明學說的成熟階段最終落在“致知”二字上，已經無比明確地指出了下功夫的具體操作方法——那就是隨時隨地就意念發起之處做克私複理的功夫。
大家可能還對陽明先生這種“理學氣”十足的表述存有隔膜感，那我們引述一下美國現代成人教育專家卡耐基所說的一句名言，來貫通陽明先生強調“致知”的用意。卡耐基是這樣說的：“最重要的不是去看遠方模糊的事，而是動手去做手邊清楚的事。”卡耐基這句話是為了解除世人產生的各種憂慮而發的，文義甚是淺顯，含義卻極其深刻，而且與陽明的“致知”主張不謀而合。
卡耐基強調去做“手邊清楚的事”，不正是陽明強調的“就意念發起之處做致知功夫”的另一種表述嗎？“手邊清楚的事”是經過良知判斷後的行為對象，“做手邊清楚的事”實際就是“致知”的另一種表述方式，兩者的共同之處有如下三點：
一是當下性。都不喜歡談過去和未來，隻談現在，現在！隻有現在是真實的，其他一切都是虛妄的。
二是明確性。在當下的這一刻，你不可能將萬裏長城在眨眼的時間內建成，但是必定會有一個明確的行動步驟是你可以采取的，你需要做的就是抓住這明確的一點。
三是執行力。兩者都強調在時間、目標都明確後，必須有排除其他幹擾後的行動。陽明用一個“致”字表示這個行動，卡耐基用“去做”表示這個行動。
[1]庚辰：正德十五年（1520年）。
[2]虔州：即贛州，今江西贛州市。
[3]理障：以理阻礙正知。語出《圓覺經》。