良知是光源自備的明鏡
陽明學以良知為宗，別的提法都是階段性的教學方針。他一生說良知隨機發用，時而偏天理，時而偏感應，時而偏無，時而偏有，總體上不妨這樣理解：良知是明鏡，這個明鏡是有自性的，其自性可以示現為無，卻能顯現萬有。這鏡子的光源不在外頭，在心本體。因為心即天，心即理，心即宇宙。所謂心學，就是以心為體、以心為用的意術。天人合一是天心合一。人的一生，事態紛呈、林林總總，不出“人情事變”，而事變亦在人情中。陽明說“心意知事，總是一事”。我們要做的無非是致良知，致者，找也；致者，實現也、落實也。從修行功夫上說是找，從行起坐臥、五行八作、應變料敵等等行為上說是實現、落實。致良知是人心的總綱、人生的總綱。隻有綱舉才能目張。
正德十五年，王陽明曆經百轉千難、一口說盡了自己的心學：致良知！
他後來曾多次激動地描述他一口道盡這千古聖學之秘的心情：“吾良知二字，自龍場以後，便已不出此意，隻是點此二字不出，與學者言，費卻多少辭說，今幸見此意，一語之下，洞見全體，真是痛快！”（錢德洪《刻文錄序說》）——自龍場時這“良知”二字已在他胸口盤桓了，他當時悟道時，就已悟及於此，隻是還差一點兒，就為了這一點兒，他先是說“心即理”，後又講“誠意”，講“克己省察”“收放心”，講“知行合一”。大方向、基本路線是一致的，但都不如“致良知”一語之下洞見全體，既包含了本體又包含了方法，簡易精一。他說：“某之良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。不得已與人一口說盡。隻恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。”
他口說良知的最早的記載是在庚辰年（正德十五年）初夏之際於贛州。記載在《傳習錄》下（《年譜》說是在次年）：陳九川庚辰（即今年）往虔（即贛州）再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。”先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。”（陳）曰：“請問如何？”（王）曰：“隻是致知。”曰：“如何致？”曰：“爾那一點兒良知，正是爾自家底準則。爾意念著處它是便知是，非便知非，更瞞它一些不得。爾隻不要欺它，實實落落依著它去做，善便存、惡便去，它這裏何等穩當快樂！此便是格物的真訣、致知的實功。若不靠這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明。初猶疑隻依它恐有不足，精細看，無些子欠缺。”
這個良知就是天賦悟性——上天賦予的人人具備的覺悟性。佛，覺悟者；聖，也是覺悟者。悟了以後叫覺悟，悟之前的吾性則是覺解力、知覺性。佛學的目標是成佛，必須破我才能成佛。儒學的目標是成聖，必須致良知才能成聖。人人能成佛是因為人人有佛性，人人能成聖是因為人人有良知——還是用王解王，接著上麵的話是：“在虔，（陳）與於中、謙之同侍。先生曰：‘人胸中各有個聖人，隻自信不及，都自埋倒了。’因顧於中說曰：‘爾胸中原是聖人。’於中起不敢當。先生曰：‘此是爾自家的，如何要推？’於中又曰：‘不敢。’先生曰：‘眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得。’於中乃笑受。（王）又論：‘良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他做賊，他還忸怩。’於中曰：‘隻是物欲遮蔽，良心在內，自不會失；如雲蔽日，日何嚐失了！’先生曰：‘於中如此聰明，他人見不及此。’”——於中用良心解釋良知獲王的讚同。可見，這個良心既在每個人心中，又是先驗的、不以個體的差異為轉移的。
因此，它才是檢驗真理的標準——陽明接著說：“這些子看得透徹，隨它千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得便非。如佛家說的心印相似，真是個試金石、指南針。”心印，即心心相印，不需要聞見道理、不需要語言文字，自可心心相印。陽明在別處說過，天下事不是是就是非，良知就可以像計算機一樣處理這個像0和1一樣二進製的大千世界了。所以是試金石、指南針。
還有，“先生曰：‘人若知這良知訣竅，隨它多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融。真是靈丹一粒，點鐵成金。’”（同上）這裏一覺，揭示了良知是覺悟性這一本質。點鐵成金靠的是知覺性翻轉，煩惱即菩提。
但這“一覺”是不允許自封、口說的。口頭功夫是腳不點地的，就是單憑聰明悟到此與做功夫做到此，也有天壤之別。用陽明的話說：“穎悟所及，恐非實際。”陽明區分過生而知之、學而知之、困勉知之，他認為包括他自己在內大多數人都是須經困勉才能知之。他教學生靜坐、克己省察、知行合一就是為了讓他們從自家心體裏生出這良知來。致，就是這個功夫、過程。生出良知以後，在事事物物上運用良知，是第二層麵的致良知，即致良知於事事物物的致。致良知的主要目的是喚醒一種澄明的意識狀態。各種知識是有終點的，而這種澄明的狀態則隻是起點，不僅超越有限又無情的知識理性，也超越蠻橫的唯我主義。所以，它應該是最無危險的真理。
那麽，良知到底是什麽呢？良知就是不關乎思想、利益的直覺，沒有附著物的知覺性。良知就是陽明一再說的“心”“心體”。道德化的解釋是知良的意思，知道是是非非。這是淺而言之。深而言之是超道德的，是與天通的、與天理通（道德隻是天理的一小部分）。這一通天的意思就是後來他四句教的第一句“無善無惡心之體”。他太願意看到效驗了，所以直接奔道德教化而去，從而失去了成為世界級哲學大師的機會。良知是體、相、用三位一體的，一即三、三即一。陽明在“用”上耗盡了它的語義。譬如：
知是理之靈處，就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性。孩提之童無不愛其親，無不敬其兄，隻是這個靈能不為私欲遮隔，充拓得盡，便完完是他本體。
知是心之本體，心自然會知，見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子將跌於井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。
《傳習錄》上
這樣，尤其是這樣與知行合一結合起來，就直奔倫理、合理的社會去了。他反複地說不能行的知不是真知，想用“知行合一”“致良知”來克服人類的二重道德。他還再三申說：本體境界必須靠實功夫才能達到，本體論與功夫論必須合一。然而神州大地處處是這樣的人：我的人欲便是良知，你的良知也是人欲。甚至殺人犯、賣假藥的都口若懸河地說自己一本良知而行。
陽明教學生的時候，總是讓他們從靈魂深處去“煉”良知來。並舉自己下過格竹子那種死力氣例子，說這“致良知”是他用大半生的性命提煉出來的口訣、心法，絕不是有口無心者皆可耍弄的套話、口號。若過濾掉其生命證驗的信息、遺棄掉其中的生存智慧，隻是掉書袋地來比證便是在以學解道，若是白撿過來貪便宜地說現成話便是在“玩光景”。