“術”時代是工具理性的時代,是物質文明的象征,而“道”時代是價值意義的時代,是精神文明的象征。黃武雄認為,“學校教育不應像今日學校的現狀一樣,純為加強孩子的競爭力,為他們未來的出路服務,以致扭曲了孩子的價值觀,背叛了學校教育的宗旨”[4]。
學校教育是孩子邁入社會麵臨的第一個環境。孩子們所向往的教育不應單單是一種知識的教育,它更是一種心靈教育;不但是一種成績競爭上的教育,更是一種精神進取向上的教育;教育不僅僅是關於物的教育,更是一種關於人的教育;教育不單單是一種謀生的教育,更是一種做人之道的教育。
孩子們喜愛的真正教育不是單一的課堂教育,而是一種生活教育,不僅僅是生活教育,更是有關生活智慧和超越生活追求的藝術教育。人們所向往的教育應該能夠對個人的幸福生活有積極的影響,能夠幫助個人在適應社會生活工作方麵起正向的作用。無論是分數高的學生,還是分數低的學生;無論是智商高的學生,還是智商低的學生;無論是善於表達的學生,還是內向羞怯的學生;無論是家庭背景好的學生,還是社會經濟地位低的學生……都能在教育的幫助下真正獲得一種能力、一種品格,這種能力和品格能夠賦予他們力量,使得他們無論得到生活怎樣的“賜予”,福兮禍兮都能踐行做人之道,把生活過好,把責任擔好。這應是學校文化對於教育之道本質的基本理解。
無論是教師還是學生,都需要在學校中擁有一定的私人空間和自由。教與學結合在一起,應該能夠使教師和學生均能享受到教育世界的快樂,且這種快樂隨著教學相長而不斷增強。不論出於何種理由,學校教育裏都不應存在使學生感到心理壓抑的“人際關係”。
學校教育沒有權力把不適宜的教育方式強加給孩子,或者把統一的教育模式複製給每一個孩子,統一的教育內容和發展方向未必適合每一個孩子。如果為了學校自身的工作任務而使孩子成為陪襯品或犧牲品,那說明這樣的工作任務或統一模式本沒有存在的理由。
學校教育最突出的優勢在於使孩子在集體中找到同伴朋友,並在與同伴朋友的相處中產生快樂的感受,這是大多數獨生子女家庭無法給予孩子的快樂。學校教育不能忘卻這點優勢,並應盡可能地發揮該優勢到極致。
學校教育中最重要的活動並不是課堂教學本身,而是教師與學生之間建立起來的相互信賴的關係。信賴關係的建立基礎是教師對每個學生都盡心地指導,切不可偏心或粗心,從而使安心的感覺根植於學生的心中,並在安心的基礎上使其獲得積極參與集體學習生活的自主意識和主動性。通常情況下,我們需要判斷一下,孩子們是出於害怕教師權威而察言觀色地去做事,還是出於從眾心理做事,或者隻是害怕被孤立而去隨眾,這些情況與他們出於強烈的自我表現欲、出於主動嚐試的學習態度,出於自主的積極態度,是完全不同的。前一類情況,培養的是缺少獨立意誌和自尊自信的人;後一類情況,培養的是生機勃勃的人格自立和自尊自信的人。
學校教育的目標並不是為了達到某個成績,或者獲得一個文憑,或者找到一份好工作,關鍵在於尊重孩子的立場,使孩子們享受到家庭教育享受不到的教育、實現家庭教育難以實現的教育,從而“使孩子們學會與世界真正聯結”[5]。
校長和教師必須是信仰民主、人權的人們,這種民主思想體現在他們是每一個獨特孩子的擁護者和支持者。認可善於表達的孩子,同樣也認可內向羞怯的孩子;喜歡“吃得多”(學習快)的孩子,同樣也喜歡“吃得少”(學習慢)的孩子;嗬護聽話懂事孩子的創造性,同樣也嗬護調皮搗蛋孩子的創造性。
所謂“天時不如地利,地利不如人和”,意思是人和的優勢可以彌補天不時、地不利的劣勢,這一點原則尤其適合學校這樣的場所。一所學校可以存在財力、物力資源投資欠佳的問題,可以是地處偏遠的農村學校,但這所學校裏教師的努力得到了學生的理解和承認,同學之間成為快樂的學習同伴和快樂的遊戲玩伴,有了健康的師生情和同學友情,才是一所辦學成功的學校。
相對於競爭和批判,協作和溝通更接近教育的本質;相對於受人束縛的充滿壓製強製的拘束氛圍,能夠讓每個人按照合適的方式表達自己意願的氣氛,更接近教育的本質;相對於秩序建設和製度建設,合作融洽感情深厚,更接近教育的本質;相對於行為拘謹和整齊劃一,活潑坦率和百家爭鳴,更接近教育的本質;相對於構思巧妙設計宏偉的背景,溫暖開放安全溫馨的情景,更接近教育的本質;相對於規訓命令和紀律懲罰,貼心指導和彈性規劃,更接近教育的本質;相對於苛責否定強製的顛倒管理,自省自律和充滿活力的自我管理,更接近教育的本質;相對於比葫蘆畫瓢的依賴和盲從,無拘無束的自在創作,更接近教育的本質;相對於發於爭強好勝之心贏得的獎品或讚揚,發於質樸謙遜之心的從容和淡泊,更接近教育的本質;相對於偏執己見的權威和冷漠,親近良善的接納和包容,更接近教育的本質;相對於浮躁和執著,耐心和平和,更接近教育的本質;相對於懷有偏愛和偏見的教育,懷有博愛和感恩,更接近教育的本質。
相對於急於求成地追求和堅持,尊重人性的信仰和虔誠,更接近教育的本質;相對於例行公事的定期檢查和評價,出於關懷和學生需要出發的不定期提醒和敦促,更接近教育的本質;相對於步調一致全校統一的表演和演出,快樂的表情和享受的感受,更接近教育的本質;相對於唯命是從地接受和服從,民主地發言和平等地接納,更接近教育的本質;相對於“我知道什麽對你好”的操縱者的助人心理,“我也許並不知道什麽對你好”的領導者的開放心態,更接近教育的本質;相對於“我無法改變糟糕的社會現實”的受害者心理,“不管什麽樣的情況下我都可以改變自己的態度,擁有正能量”的智慧者心理,更接近教育的本質;相對於沉浸在繁雜行政事務中無法自拔的管理者,致力於把孩子培養成人的點滴行為,更接近教育的本質;相對於大人由於缺乏安全感而產生的恐慌型教育,幫助孩子塑造一顆無懼放心的心,更接近教育的本質;相對於無視現實條件做得完整而係統的教育教學計劃,符合本校特點、充滿朝氣和創造力、可根據情況隨時更改內容的彈性計劃,更接近教育的本質;相對於遵紀守法的說教,利用興趣盎然團結協作才能完成的集體活動,讓孩子體驗遵守規則所帶來的快樂,進而引導孩子遵守紀律,更接近教育的本質。
總之,人的成長是緩慢的,教育也是一種慢活兒,思想的獲取與洞察是人的發展曆程中最為動人的圖景。當我們對於學校教育之道的理解有了深深的凝視和探索,我們的思想和骨子裏最終將會飽含著對學校文化及教育發展的深刻認知,它會自覺地“溶”在我們的教育領導視域裏,滋養我們的教育靈魂,最終直抵基礎教育放飛心靈的自由境界。
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現代教育的生命關懷(有刪減)
在我們的時代,作為與生命成長和精神發展關係最為緊密的學校教育,缺乏對生命的整體的關懷和引導,給生命的存在和發展帶來不少的傷害。
(一)生命成為手段
德國哲學家康德認為,道德的絕對命令之一,就是永遠把自己的人性和他人的人性都當作目的,而不是手段。現代性的表現之一,就是社會體製與教育把生命作為別的事物的手段,比如金錢的手段、權力的手段等。這樣,生命的價值一旦變成了別的東西的手段,生命價值就自然會失落,最終使生命迷失在權力、財富、占有之中。我們可能想占有更多,但是卻忘記了生命的存在價值,或者說我們把生命的價值看作占有,這造成了沉溺於物、把生命物化的可怕後果。當代教育雖然一直在呼喚人的發展,但其實注重發展人的工具職能,也就是注重發展人作為人力資源的功能,但這種功能不是生命的創造力,而是人作為手段的能力,因而不能關注和提升生命價值。
(二)生命價值的片麵化
當代教育中的唯知主義和功利主義,把生命價值片麵化,使人的生活抽象化和單麵化,造成對生命的任意強製和扭曲,學生對生命的積極體驗和豐富多彩缺乏把握,生命的歡樂與幸福似乎不是生命的特征,倒是痛苦、挫折、失意等反而成為生命的特征。
(三)生命的創造力受到局限
教育中的管理主義、績效主義、技術主義等造成對生命的控製和漠視,這是當前教育最為嚴重的問題。教育實踐的技術化和教師行為的程序化都把教育簡約化為一種簡單的過程,生命的活力受到限製,生命的精神得不到表現,生命的真正價值得不到實現。
(四)生命利益受到侵犯
特別令人不安的是在我們的教育實踐中,還有一些侵犯生命權利、蔑視生命利益、對生命構成侵害的事情,這些雖然是少數,但對教育產生了最為嚴重的影響。當前的學校教育把懲罰等作為道德教育的重要方式,所以充斥學校的就是對所謂犯錯兒童的各種形式的懲罰。教人者好像在道德上永遠正確和偉大,其實是學校把兒童渺小化,不把兒童放在心上,於是,道德教育被理解成一種管束和強製。不人道的教育隻能訓練出不道德的人。
(五)生命終極價值的失落
現代人在追求世俗的享樂生活中,不再具有超越的精神,這就使得生命失去了終極價值的支撐,生命缺乏超越性的追求。這表現為生命的超越和發展受到阻礙。生命失去終極的目的,滿足於鄙俗、低級和無聊。生命價值的失落,使得我們對他人生命的冷漠,對自己生命的不以為然,對世間他人痛苦的無動於衷,我們的生命感覺麻木了。
(六)生命的孤立化
現代學校教育強調人與人之間的競爭,學校成為人生的競技場,生命成為爭奪更多的利益、占據更高的社會地位的手段,生命失去了共享和共生,每個生命都可能唯我獨尊,他人的生命或者另外的生命成為“我”實現自己利益的手段,他人成為我盤剝、利用、鑽營的對象。
(七)生命的物化
我們今天的科技以及社會科層結構都把人的生命當作像物體一樣的對象進行處理,生命成為任意宰割、分析、製作、克隆、處置的對象,這破壞了生命的完整性和嚴肅性,生命成為物。我們今天的教育其實也是把生命當作物的,把生命當成可以任意塑造的對象,可以像物一樣隨意處置,從而為輕視生命打開了大門。
我們的教育,我們的學校,我們的校長和教師能夠反省我們對兒童的所做所為嗎?我們能拯救我們的兒童嗎?魯迅說,救救孩子。這其實意味著我們首先要治我們教育的病,治我們學校的病,治我們成人的病,而治病的最好的良藥就是:向兒童學習。鑒於以上問題,我們的學校和教師有必要推進生命教育,在理解生命的基礎上引導生命的自我發展,促進生命的精彩和輝煌。護生,厚生,這是教育的使命。
資料來源:劉鐵芳.現代教育的生命關懷[M].上海:華東師範大學出版社,2007:32-36.