岱嶽鬥姥宮多女道士，俗朝山者多認親家。初至廟，盞茶佳果，而客則以祈嗣為名，神前拜禱之後，若以為其嗣自廟中實與之也，遂姻婭焉。客擇其美而親之，再至，則舊婚媾焉。
肥邑有鄭法坤，字宏宇，美而文，知名士。嚐曰：“自古沙門固當女流，何也？禪榻留雲，較勝西廂待月。”有年，鄭登岱，謁鬥姥宮。女尼數輩謙喜承迎，通問姓氏。中一少者，鬢邊才剃，頭皮青如抹黛，著藕色道服，小眉絲靸，白龐如月，額正中有痣一點比凝脂。儕諸群偶，真無其倫。生心好之，而睛不轉。少尼笑指曰：“個人賊目刺人，當是賊。”生曰：“爾幃後一小龕貯偽器，我曾竊得一具來。”小尼以袖掩口，笑中帶罵而出。生問他尼，告曰：“此常靜蓮，肥城人，掛搭於後石塢，今去矣。”輿者促生，生不得已悵悵下山。歸裏時懷念之，冀續舊，不果也。
會生妻有香願，即邑境餘邱之白華庵。入庵，見一女冠絕色。生妻與之語，通鄉籍，女冠曰：“舊歲有鄭生朝岱者，得非府上郎君乎？”鄭妻曰：“然。”女屬其歸致問。鄭妻歸，果述焉。生喜，猶憶其肥人，即奮騎馳五十裏，到庵，日尚未下舂。叩扉，老尼出。生問常，常即自殿中出，笑謂生曰：“何傳命之速耶！”相與入室，備道思慕。生問蓮何以至此，蓮曰：“我博山人，曾寄養於西鄉山後姑家。後我病，仍歸博，遂為尼。”謂老尼曰：“此師叔，為我姑姊妹行。”飯生，生以香資與老尼，老尼喜曰：“郎君我師侄友也。今薄暮，盍與吾侄作抵足談？”生喜，老尼且為之辦芻秣。
蓮與生在禪室設榻，老尼去廚下寢。生乃與蓮備極燕好。蓮曰：“郎君一宵之情，尚為我圖百年之好乎？”生曰：“容暇謀之。”蓮遂不言。翌旦，生歸，不能置，複來。見老尼爨灶下，問之，曰：“渠雲遊，卓錫無定蹤。”生固問，老尼不答。生乃知前日之陳詞倉猝矣。從此音耗遂隔。
後六年，生於試後登岱，步行，欲細訪靜蓮所在。至鬥姥宮，問伊消息，不得，乃獨行。至後石塢，崎嶇難行，草深風大，樹木叢雜。峰下微露梵煙一縷。生抵山門，門半掩，野鳥格輈，小犬嘷嘷。生直入，殿無人，顧左廊，則靜蓮坐蒲團上作縫紉。及蓮見生，蓮麵轉裏。生趨入室，見蓮身畔一小兒噥噥。生曰：“卿何忍為此態耶！”蓮曰：“孰忍？孰不忍？必有辨之者！”生跪，繼以泣。小兒曰：“若拜佛子，當往殿中去。”蓮笑而起曰：“小兒笑爾矣。今日是何向風，吹得到此？自君一夕之淹，何期得此贅累，本欲棄此榛莽，又思為留嗣息。”指兒曰：“此爾父來也。”小兒果撲生，生抱之，遂依生膝下。是夕，生留宿，並計與生同歸。蓮曰：“郎君以我為何如人也？人貴適意耳，況閑雲野鶴，性成脫略。豈能向足纏綹發陣中效奔走、充下陳耶？前在白華庵中，曾得一睹尊夫人閫範，察其意旨，雖不至即下逐客之令，亦未必遂開延攬之門。我有褊心，是以不敢請耳。”終不許。早，生別，並攜子下山。生妻無出，得子甚喜。後常竟絕跡焉。
子名芳，幼慧，十歲能文，舉神童，十五領鄉薦。大設喜筵，牽羊擔酒，賓朋遝至，瓜葛盈門。忽一女道士，年三十餘，來賀。延之堂上，芳問曰：“大師從何處來？”女道士曰：“貴人莫問我來處，當先自問貴人來處。知貴人從何處來，即知我之來處矣。”芳茫然曰：“識家君否？”曰：“十五年前，似曾相識。”芳乃告父。生倒屣曰：“爾母也！”果靜蓮。相與悲喜交集，入內與夫人相見。生緬述而告其子，芳大慟。五六歲時，如夢寐中。生勸常享子之榮，蓮曰：“泡影浮漚，久不作塵中想矣。”拂衣欲去。生與子泣，苦留之，乃許。於村前裏許建刹，曰“慈雲庵”。蓮清修其間，生日過從。庵中竹最盛，秋夏多涼，談宴棋酒，往來不絕，生與蓮相敬愛，若良友雲。
(按：此條實一鄉先生事，特隱其名。蓋以事之無關勸懲，適足以揚人之過耳。況女冠比尼，悉為陰類，猶當痛絕，奈何引而近之？鄭子之行固無足道，而尼之或隱或見，或有情或無情，其蹤跡又詭異不測。卒之村外留雲，轉令為之子者，幾無地以容身。故劉畏所省躬之語、姚端恪傳家之訓，未嚐不嚴以為戒。而世之靡靡者，鹹以為利於科名，交往愈密。嗚呼，豈一鄭子乎哉！)