專題導讀
中國傳統文化重視和諧統一，包括自然的和諧、人與自然的和諧、人與社會的和諧、人與人之間的和諧以及人自身的身心和諧等。《國語·鄭語》最早提出“和合”一詞：“商契能和合五教，以保於百姓者也。”老子提出“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”（《老子》），認為道蘊涵陰陽兩個相反方麵，萬物都包含著陰陽，陰陽相互作用而構成和，這是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。孔子提出“禮之用，和為貴”（《論語·學而》），把“和”作為處事、行禮的最高境界。墨子提出“內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害”（《墨子·尚同》），認為和合是處理人與社會關係的根本原理、原則。管子、孟子、荀子等先秦諸子也多有關於“和”或“和合”的論述。“和合”是中國思想文化中被普遍接受和認同的人文精神，它是中國思想文化中最完善、最富生命力的體現形式。這種以和為貴的和合精神是中國傳統文化的首要價值，也是中國傳統文化的核心和精髓。
中國和合文化中貴和持中的和諧意識，表現在兩個方麵：一是“天人合一”，指人與自然關係的和諧。二是“中庸”，指人際關係，即人與人、人與社會關係的和諧。
“天人合一”旨在承認人與自然的統一性、反對將它們割裂開來。《易經·序卦傳》：“有天地，然後有萬物，有萬物，然後有男女。”闡明了人產生於自然，人是自然界的一部分。《周易·乾·文言》：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗為，後天而奉天時。天且弗為，而況於人乎？況於鬼神乎？”認為人與自然界是一個統一體，自然界的運行規律和人的身心規律在本質上是統一的，這種精神，就是天人和合。孔子曾發出“知我者其天乎”的感歎，也顯露出“五十而知天命”的豁達，從“天知我”到“我知天”顯示了孔子“天人合一”思想的發端。孟子說：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。”他把人性和天統一起來，也包含了“天人合一”的思想。最早明確提出“天人合一”的是北宋的張載，他在《正蒙·乾稱》中說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成聖，得天而未始遺人。”張載指出，人之所以成為聖賢，根本原因在於“天人合一”，人和自然是本質上的統一，因此人能夠認識自然，認識自然和人自身達到極致便可以成為聖賢。南宋朱熹指出：“天即人，人即天。人之始生，得之於人也；即生此人，則天又在人矣。”陸九淵更是描述了“天人合一”的境界：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”在“天人合一”的至高境界中，人與自然乃至人與整個宇宙都是合而為一。“天人合一”將人和自然、人和宇宙看做一個不可分割的整體，體現的是人與自然的和諧共生思想。天地自然本身的和合，與人自身的和合相互一致、統一，構成天人整體的和合。這便是“仁民愛物”、“天地萬物與吾一體”的精神。
“和”不僅指自然的和諧、人與自然的和諧，更重要的是指人斯為美”。孟子也說：“天時不如地利，地利不如人和。”以中和觀念為核心的“中庸”，強調的是中和與平衡，對什麽事都不偏執，與人、人與社會的和諧。孔子講“禮之用，和為貴。先王之道，不偏激，不走極端，在矛盾兩極間找到最佳途徑。孔子說“執其兩端，用其中於民”“過猶不及”，就是主張執中以致和，使矛盾雙方達到和諧統一。《中庸》說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
和合精神貫穿中國文化發展的整個過程，積澱於各個時期的各家學派的思想文化之中，並滲透於文學作品之中。本專題從浩如煙海的典籍中遴選出頗具代表性的選段及篇章，以期見微知著。
《禮記·禮運·大同》鋪寫了沒有戰爭，人人和睦相處，豐衣足食，安居樂業的大同社會，這是儒家的最高理想，也是中華民族“天下一家”的人文情懷。《中庸》闡明了儒家的“中庸之道”，要求人們自覺地進行自我修養、自我完善，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖，創“太平和合”境界。《道德經》三章反映了老子師法自然、謙退無私、貴柔守雌的思想，體現了道家守中致道的精神。《莊子·齊物論》主張消除事物之間的差別和對立，以達到萬物平等的境界。這種思想在今天看來，尤其有益於我們正確把握人與自然之間的關係，探尋合理的生態環境倫理觀，促進人與自然的和諧發展。
漢文帝劉恒《賜南粵王趙佗書》傳達了維護國家統一，反對分裂的和合思想，同時也體現了“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”的道家智慧。《讀山海經》（其一）寫陶淵明耕作之餘讀書的樂趣和適意，在物我交融的鄉居體驗中感悟生命的真諦，謳歌宇宙中博大的人生樂趣。《渭川田家》描繪了一幅恬然自樂的田家暮歸圖，抒發了詩人意欲歸隱田園的心情。《行香子·樹繞村莊》勾勒出一幅春光明媚、萬物競發的田園風光圖，意興盎然而生機勃勃。《蘭陵王·柳》托柳起興，抒寫了傷離別恨之情和身世飄零的喟歎。《暗香·舊時月色》以梅喻人、借梅抒情，意境悠遠清虛而情思婉轉。