【原文】
吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。若道通，真可謂篤信好學者矣。憂病中會，不能與兩生細論，然兩生亦自有誌向肯用功者，每見輒覺有進。在區區誠不能無負於兩生之遠來，在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。臨別以此冊致道通意，請書數語。荒憒無可言者，輒以道通來書中所問數節，略下轉語奉酬。草草殊不詳細，兩生當亦自能口悉也。
【譯文】
吳、曾兩位學生到來了，他們詳細地講述了道通的情況，以及他對學問的懇切追求，這讓我感到非常欣慰。如果道通真的如此專注於學習，那他真的可以被稱為是一個深信並熱愛學問的人了。在我病痛困擾的時候，不能與兩位學生深入討論，但他們兩人都是有誌向、願意下功夫的人，每次見到他們，我都能感覺到他們在進步。對於他們的遠道而來，我確實感到有些過意不去，不能給他們足夠的指導。但對於他們來說，隻要他們能從這次訪問中有所收獲，也就不枉此行了。
在他們臨別的時候，我寫下這些話，以此表達我對道通的關心和期望。我現在思緒混亂，無法說出太多有深度的話，就隻能就道通來信中提出的問題，簡單地回答一下。我的回答可能不夠詳細，但我相信兩位學生應該能夠理解並領會我的意思。
【解讀】
這是王陽明先生寫給周道通的一封信的開篇部分。王陽明是明朝著名的哲學家，特別注重人與人之間的真誠交往和學問的傳承。在這段文字中，他提到了吳、曾兩位學生前來拜訪他的情景。
那時，王陽明先生正在守喪，心情自然十分憂傷。但盡管如此，他還是非常珍視吳、曾兩人的到訪。從文中“備道道通懇切為道之意，殊慰相念”可以看出，吳、曾兩人不僅遠道而來，還帶來了他們對學問的真誠追求和對王陽明先生的深切思念，這讓王陽明先生感到非常欣慰。
王陽明先生雖然因守喪而不能與兩位學生深入交流，但他依然盡力給予他們指導和鼓勵。他稱讚兩人有誌向、肯下功夫，每次見到他們都能感覺到他們在進步。這種對學生的關心和鼓勵，體現了王陽明先生作為一位教育家的責任感和愛心。
【原文】
來書雲：“日用功夫隻是立誌，近來於先生誨言時時體驗，愈益明白。然於朋友不能一時相離，若得朋友講習，則此誌才精健闊大，才有生意。若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會困，亦時會忘。乃今無朋友相講之日，還隻靜坐，或看書，或遊衍經行，凡寓目措身，悉取以培養此誌，頗覺意思和適。然終不如朋友講聚，精神流動，生意更多也。離群索居之人，當更有何法以處之?”此段足驗道通意思又自不同矣。大抵吾人為學，緊要大頭腦，隻是立誌。所謂困、忘之病，亦隻是誌欠真切。今好色之人，未嚐病於困忘，隻是一真切耳。自家痛癢自家須會知得，自家須會搔摩得，既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得，佛家謂之“方便法門”。須是自家調停斟酌，他人總難與力，亦更無別法可設也。
【譯文】
你來信說：“日常下功夫，無非就是立誌。近來，我時常體驗先生的教誨，愈發覺得明白透徹。然而，我與朋友不能一時分開，若能與朋友一起講習學問，這個誌向才能更加堅定、廣闊，也更有生機。如果三五天不能與朋友相聚交流，就會覺得誌向變得微弱，遇事便會感到困惑，甚至有時會忘記。如今在沒有朋友相聚的日子裏，我隻能靜坐，或者看書，或者隨意走走，無論目光所及還是身體所動，都用來培養這個誌向，感覺倒也舒適。但終究不如朋友相聚交流時那樣精神振奮，收獲更多。對於那些離群索居的人來說，應該如何處理這種情況呢？”這段話足以看出你對學問的領悟又有新的提升。
我們求學問道，最關鍵的就是立誌。所謂困惑、遺忘的毛病，也隻是因為誌向不夠堅定。就像好色的人，他們從未因困惑、遺忘而苦惱，隻是因為他們的誌向足夠堅定。自己的問題自己必須清楚，自己必須會解決，既然知道自己有問題，自己就不能不去解決，佛家稱之為“方便法門”。這需要自己調整斟酌，別人很難幫忙，也沒有別的辦法可以替代。
對於那些離群索居的人來說，他們應該更加堅定地立誌，並在日常生活中不斷體悟、培養這個誌向。可以通過靜坐、讀書、行走等方式來培養誌向，保持內心的堅定和活力。隻有這樣，才能在求學的道路上不斷前進，不被困惑和遺忘所困擾。記住，無論遇到什麽困難，都不能放棄自己的誌向，要時刻保持清醒和堅定。
【解讀】
王陽明先生在回複他的弟子的信中，展現了真摯的態度。他坦率地告訴弟子，在追求學問的旅途中，每個人都會麵臨一些共同的挑戰：疲勞和遺忘。他明確表示，這些困擾是無法徹底消除的，因為它們是人性中不可避免的一部分。
然而，王陽明先生並沒有讓弟子因此而氣餒。相反，他鼓勵弟子從另一個角度來看待學問。他強調說，學問的真正關鍵並不在於你花了多少時間、寫了多少筆記或者讀了多少本書。這些雖然都很重要，但更重要的是你內心的態度是否真誠。換句話說，你是否真心熱愛學問，是否全身心地投入其中，這才是決定你能否在學術上取得成就的關鍵。
為了進一步闡明這個觀點，王陽明先生提到了“立誌”這個概念。他認為，立誌是追求學問的基石。隻有當你立下堅定的誌向，明確自己的學術目標，你才能在研究過程中保持持久的熱情和動力。一旦你達到了這種“真切”的境界，疲勞和遺忘就不再是你的攔路虎，因為你對學問的熱愛和追求已經超越了這些身體的極限。
【原文】
來書雲：“上蔡常問‘天下何思何慮’，伊川雲：‘有此理，隻是發得太早。’在學者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦須識得‘何思何慮’的氣象，一並看為是。若不識得這氣象，便有正與助長之病；若認得‘何思何慮’，而忘‘必有事焉’功夫，恐又墮於無也。須是不滯於有，不墮於無。然乎否也?”
所論亦相去不遠矣，隻是契悟未盡。上蔡之問與伊川之答，亦隻是上蔡、伊川之意，與孔子《係辭》原旨稍有不同。《係》言“何思何慮”，是言所思所慮隻是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰：“同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮?”雲“殊途”，雲“百慮”，則豈謂“無思無慮”邪?心之本體即是天理，天理隻是一個，更有何可思慮得?天理原自寂然不動，原自感而遂通。學者用功，雖千思萬慮，隻是要複他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。故明道雲：“君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”若以私意去安排思索，便是用智自私矣。“何思何慮”正是功夫，在聖人分上便是自然的，在學者分上便是勉然的。尹川卻是把作效驗看了，所以有“發得太早”之說。既而雲“卻好用功”，則已自覺其前言之有未盡矣。濂溪主靜之論亦是此意。
今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。
【譯文】
來信寫道：“上蔡常問‘天下何思何慮’，伊川說：‘有此理，隻是發得太早。’學者的功夫，固然是‘必有事焉而勿忘’，然而也必須認識‘何思何慮’的氣象，一並看作是功夫。如果不認識這個氣象，就會有正與助長的毛病；如果認得‘何思何慮’，卻忘了‘必有事焉’的功夫，恐怕又會墮入空虛。必須是不滯留於有，也不墮入於無。這樣說對嗎？”
所談論的也相差不遠了，隻是還沒有完全領悟。上蔡的問和伊川的答，也隻是上蔡、伊川的意思，與孔子《係辭》的原意稍有不同。《係辭》中所說的“何思何慮”，是說所思所慮的隻是一個天理，沒有其他的思慮罷了，並不是說無思無慮。所以說：“同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”說“殊途”，說“百慮”，難道是說“無思無慮”嗎？心的本體就是天理，天理隻有一個，還有什麽可以思慮的呢？天理原本寂靜不動，原本感應而通達。學者用功，雖然千思萬慮，也隻是要恢複他本來的體用而已，不是用私意去安排思索出來的。所以明道說：“君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”如果用私意去安排思索，就是用智自私了。“何思何慮”正是功夫，在聖人那裏是自然的，在學者那裏就是勉強的。尹川卻把它當作效果來看了，所以有“發得太早”的說法。接著又說“卻好用功”，說明他已經自覺前麵的話沒有說盡。周敦頤的主靜之論也是這個意思。
現在你所講的話，雖然已經有一些見解，然而也還不免存在兩個問題。一方麵，你還沒有完全理解“何思何慮”的真正含義，另一方麵，你對於如何在實踐中運用這一理念也還不夠清晰。因此，你需要進一步深入思考和實踐，才能真正掌握這一理念的精髓。
【解讀】
王陽明對《係》中的“何思何慮”有著獨到的理解。他認為這句話並不是說我們不需要思考，不需要有顧慮。相反，他所強調的是，我們的所思所慮應該都集中在一個核心上，那就是天理。換句話說，我們的思考和顧慮不應該被雜念所幹擾，而應該始終圍繞著這個唯一的天理。
為了進一步解釋這個觀點，王陽明引用了“同歸而殊途，一致而百慮”的說法。他認為，雖然人們的思考路徑和方法可能各不相同，但最終的目標都是一致的，那就是追求天理。因此，他強調說：“天下何思何慮？”意在表明天下人都在追求同一個天理，沒有其他的思考和顧慮。
那麽，為什麽人們的思考和行為會有如此多的差異呢？王陽明認為，這主要是因為人們在功夫上的不一致。聖人之所以成為聖人，是因為他們始終在天理上下功夫，無論遇到什麽事情，都能以天理為準則來思考和處理。而普通人則常常被外界的紛擾所幹擾，他們往往會被眼睛、耳朵、鼻子、舌頭和身體所感知到的外物所吸引，從而產生各種各樣的雜念和分別心。這些雜念和分別心不僅會影響他們的思考和行為，還會讓他們陷入紛繁複雜的困境中無法自拔。
【原文】
來書雲：“凡學者才曉得做功夫，便要識認得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就實地做功夫去，才不會差，才是作聖功夫。未知是否?”
先認聖人氣象，昔人嚐有是言矣，然亦欠有頭腦，聖人氣象自是聖人的，我從何處識認?若不就自己良知上真切體認，如以無星之秤而權輕重，未開之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹而度君子之心矣。聖人氣象何由認得?自己良知原與聖人一般，若體認得自己良知明白，即聖人氣象不在聖人而在我矣。程子嚐雲：“覷著堯，學他行事，無他許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮?”又雲：“心通於道，然後能辨是非。”今且說“通於道”在何處?“聰明睿智”從何處出來?
【譯文】
來信寫道：“但凡學者剛開始下功夫，就需要認識聖人的氣象。大概認識了聖人的氣象，把它作為標準，這樣才可以實地去做功夫，才不會出現偏差，這才是成聖的功夫。不知對不對？”
關於要先認識聖人的氣象，以前的人確實有這種說法，然而這種說法也缺乏要領。聖人的氣象自然是聖人的，我們從哪裏去認識呢？如果不從自己的良知上去真切體認，就好像是用沒有準星的秤去稱輕重，用沒有開光的鏡子去照美醜，真可以說是以小人之心去度君子之腹了。那麽，聖人的氣象怎樣才能認識呢？自己的良知原本和聖人就是一樣的。如果真切體認了自己的良知，那麽，聖人的氣象就不在聖人那裏，而是在我這裏了。程子曾經說過：“看著堯，學習他行事的方法，如果沒有他那麽多的聰明睿智，又怎麽能像他那樣一舉一動都合乎禮節呢？”他又說：“心與天道相通之後，才能明辨是非。”現在暫且不說“心與天道相通”在哪裏，“聰明睿智”又從何處而來呢？
其實，“心與天道相通”以及“聰明睿智”都是從我們自己的良知中來。隻要我們能真切地體認自己的良知，就能與天道相通，就能擁有聰明睿智，也就能像聖人那樣行事合乎禮節，明辨是非了。所以，成聖的功夫並不在外麵，而是在我們自己的內心。
【解讀】
每個人都渴望將聖人作為自己的榜樣，希望通過效仿他們來提升自己的身心修養。然而，盡管目標相同，每個人對待聖人的態度和理解卻千差萬別。有些人隻是膚淺地看到聖人的外在表現，這就像手裏握著一根沒有準星的秤杆，無法準確衡量事物的真實價值。這種情況下，他們很容易用自己的狹隘心態去揣測聖人的寬廣胸懷，即所謂的“以小人之心度君子之腹”。
那麽，如何才能避免這種誤解，正確地理解並效仿聖人呢？王陽明給出了明確的答案：我們需要從內心深處去真切地體認和理解。換句話說，我們不能僅僅停留在表麵的模仿上，而是要深入挖掘聖人思想背後的精神實質，從自己的良知出發去感悟和實踐。隻有這樣，我們才能真正踏上通往聖人境界的堅實之路。這種以良知為基礎、注重實踐和體驗的效賢方法，被王陽明稱為踏實的“聖算”。在這個過程中，我們不僅要學習聖人的言行舉止，更要理解他們為什麽這樣做，以及這樣做背後的深層含義是什麽。通過這樣的方式，我們可以逐漸提升自己的思想境界，使自己的行為更加符合聖人的標準。同時，我們也能更好地理解聖人的智慧和胸懷，從而避免“以小人之心度君子之腹”的誤解。
【原文】
來書雲：“‘事上磨煉’，一日之內，不管有事無事，隻一意培養本原。若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事?但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，隻如無事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也?又或事來得多，須要次第與處，每因才力不足，輒為所困，雖極力扶起而精神已覺衰弱。遇此未免要十分退省，寧不了事，不可不加培養。如何?”
所說功夫，就道通分上也隻是如此用，然未免有出入在。凡人為學，終身隻為這一事，自少至老，自朝至暮，不論有事無事，隻是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。若說“寧不了事，不可不加培養”，卻是尚為兩事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂“忠恕違道不遠”矣。凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽於毀譽得喪，不能實致其良知耳。若能實致其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂未善者，卻恐正是牽於毀譽得喪，自賊其良知者也。
【譯文】
來信寫道：“關於‘事上磨煉’，我理解的是在日常生活中，無論有事還是無事，我們都要一心一意地去培養自己的本源。如果遇到事情產生了感觸，或者自己有了某種感覺，那麽心裏就會有所覺察，這怎麽能說是無事呢？但是，我們隻需要根據事情稍微凝心靜氣一會兒，大概就會覺得事理本該如此，隻需要像沒事時那樣去處理它，根據自己的本心去做就好了。然而，處理事情的結果還是有好有壞，這是為什麽呢？又或者，事情來得太多，需要一件一件地去處理，但由於自己的才力和能力不足，常常被事情所困擾，雖然極力去應對，但精神已經感覺衰弱。遇到這種情況，不免要退下來反省自己，寧可不把事情處理完，也不能不去培養自己的本源。這樣做對嗎？”
關於你所說的功夫，就你的理解來說也隻能這樣去用了，但這樣理解還是難免有出入。人的一輩子做學問，隻為這一件事，從年少到老，從早上到晚上，不管有事還是無事，做的都是這一件事，也就是所謂的“必有事焉”。你所說的“寧可不把事情處理完，也不能不去培養自己的本源”，這還是把做學問和處理事情當成了兩件事。“必有事焉而勿忘勿助”，當事情來臨時，隻需要完全根據自己的本心良知去應對它，這就是所謂的“忠恕違道不遠”了。處理事情的結果有好有壞，以及有困頓失序的憂患，這些都是由於被毀譽得失所牽絆，不能實際地致得自己的良知。如果能實際地致得自己的良知，那麽就會看到，平日裏所認為的好的地方未必就是好的，所認為的不好的地方，卻恐怕正是由於被毀譽得失所牽絆，而自相殘害自己的良知了。
【解讀】
王陽明一直堅定地主張，學者們的真正努力應該集中在“致良知”這個核心之上。這裏的“致良知”源於古代經典《大學》中的“致知”概念。不過，值得注意的是，“致知”中的“知”主要指的是知識，而“良知”則更深層次地指向了人們內心的善惡辨識能力。
對於做學問的人來說，他們的一生，無論是從年幼到老年，還是從清晨到夜晚，往往都在不懈地追求知識。然而，周道通有一種觀點，認為真正的修養不在於日常的做事，而在於靜坐冥想，通過內心的體認和反思來達到修養的目的。
但這種看法正是王陽明所不讚同的。王陽明提倡的“事上磨煉”，正是為了糾正這種偏向。他認為，真正的修養和學問，不僅僅是在書本和冥想中獲得，更應該在日常生活中的每一件事情上得到實踐和鍛煉。通過實際做事，人們可以更好地體認自己的良知，更清晰地分辨善惡，從而真正地達到“致良知”的境界。因此，王陽明的“事上磨煉”不僅是一種實踐方法，更是一種全麵的人生修養哲學。
【原文】
來書雲：“致知之說，春間再承誨益，已頗知用力，覺得比舊尤為簡易。但鄙心則謂與初學言之，還須帶格物意思，使之知下手處。本來致知格物一並下，但在初學未知下手用功，還說與格物，方曉得致知。”雲雲。
格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，則是致知功夫亦未嚐知也。近有一書與友人，論此頗悉，今往一通，細觀之當自見矣。
【譯文】
來信說：“對於致知的學說，春天再次承蒙教誨，已經比較知道如何努力，感覺比過去更為簡單易懂。但我認為，對於初學者來說，還需要帶有格物的意思，讓他們知道從哪裏開始。本來致知和格物是一起進行的，但對於初學者來說，他們不知道如何開始努力，所以還需要說到格物，才能明白致知。”等等。
格物是致知的功夫，如果知道致知，那麽也就知道格物了。如果不知道格物，那麽致知的功夫也未曾真正了解。最近我寫了一封信給朋友，詳細討論了這個問題，現在寄給你一看，仔細閱讀後你應該能自己理解。
【解讀】
“格物致知”這四個字聽起來有點古老和深奧，但其實它是《大學》這本書裏提到的一個很重要的概念。宋明時期的儒學家們，像朱熹和王陽明，都對這個話題有著自己獨到的看法。
朱熹這位大學問家認為，要想真正理解事物的道理，就得從“格物”開始。啥是“格物”呢？簡單來說，就是深入研究事物。朱熹覺得，隻有通過對實實在在的事物的探究，我們才能逐漸理解它們背後的道理。而且，你研究的事物越多，你的知識也就越廣泛。從研究一個一個小事物開始，逐漸積累，最後你會發現所有的知識都連成了一片，豁然開朗。這個過程就像我們平時學習一樣，先從簡單的開始，然後慢慢深入，最後達到精通。朱熹還提到了學習的四個步驟：博學、審問、慎思、明辨。也就是說，我們要廣泛地學習，仔細地提問，認真地思考，最後才能清楚地辨別是非。
而王陽明這位思想家呢，他的看法有些不同。他認為“致知”是我們真誠心意的基礎，而“格物”則是實現“致知”的具體行動。換句話說，“格物”就是為了讓我們更好地“致知”，也就是更好地理解事物的本質。王陽明覺得，隻要你真正理解了“致知”的含義，自然也就明白了“格物”的方法。不過有趣的是，雖然王陽明經常跟學生們講這個道理，但學生們還是經常被朱熹的理論搞得暈頭轉向，搞不清楚誰說的是對的。
【原文】
來書雲：“今之為朱、陸之辨者尚未已。每對朋友言，正學不明已久，且不須枉費心力為朱、陸爭是非。隻依先生‘立誌’二字點化人，若其人果能辨得此誌來，決意要知此學，已是大段明白了。朱、陸雖不辨，彼自能覺得。又嚐見朋友中見有人議先生之言者，輒為動氣。昔在朱、陸二先生所以遺後世紛紛之議者，亦見二先生功夫有未純熟，分明亦有動氣之病。若明道則無此矣。觀其與吳涉禮論介甫之學雲：‘為我盡達諸介甫，不有益於他，必有益於我也。’凶氣象何等從容！嚐見先生與人書中亦引此言，願朋友皆如此，如何?”
此節議論得極是極是。願道通遍以告於同誌，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語謗人，其謗淺；若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，苟能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無非警惕修省進德之地矣。昔人謂“攻吾之短者是吾師”，師又可惡乎?
【譯文】
來信寫道：“如今為朱熹和陸九淵的學術爭論還沒有停止。我對朋友們說，真正的學問已經很久不明確了，我們不必再浪費心力為朱、陸爭論是非。隻要按照先生說的‘立誌’這兩個字去啟發人，如果這個人果真能辨別自己的誌向，並決心要了解這種學問，那麽他已經大體上明白了。即使不去爭論朱陸的是非，他自己也能感覺到。我還曾經發現，朋友們中有人聽到別人議論先生的話，就十分氣憤。以前，朱熹和陸九淵兩位先生之所以給後世留下了很多爭議，也可見他們的功夫還不夠純熟，分明也有動氣的毛病。如果是真正明道的人就不會這樣了。先生曾在與吳涉禮討論王安石的學問時說：‘你為我把這些都告訴王安石，即使對他沒有好處，也對我自己有益。’這種氣象是多麽從容啊！我曾經看到先生在給別人的信中也引用了這句話，希望朋友們都能這樣，您說怎麽樣?”
這段話說得非常非常對。希望你告訴所有的同道好友，各自隻管去反省自己的對與錯，不要再去爭論朱陸之間的是是非非了。用言語去誹謗別人，這種誹謗是膚淺的；如果自己不能身體力行，隻是誇誇其談、虛度光陰、浪費時日，這是在誹謗自己，這樣就嚴重了。現在，天下所有議論我的人，如果能從他們的議論中吸取到對自己有益的東西，那麽，他們都是在與我砥礪切磋，就都是對我成長德行有幫助的人。所以，對我來說到處都是提高警惕、反省自己、進德修業的地方。古人說“攻擊我短處的人就是我的老師”，作為學生又怎麽能去憎恨老師呢?
【解讀】
在明代，儒家學者們接著宋代的程朱之後，以《大學》《中庸》為基礎，對“格物、致知”等核心議題進行了激烈的爭論。可以說，整個明朝初期，朱熹的學說在學術界占據著主導的地位。但是，當王陽明的心學出現後，情況發生了巨大的變化。
王陽明的心學不僅為儒學注入了新的活力，成為了儒學的一麵嶄新旗幟，引領了一代新的儒學風氣；同時，也因為其新穎、獨特的觀點，成為了眾多學者爭議的焦點。不少學者對他的學說提出了質疑和批評。
然而，麵對外界的質疑和指責，王陽明展現出了寬廣的胸懷和包容的態度。他深知，在學術的發展過程中，不同的觀點、爭議和批評都是再正常不過的現象。他認為，一個人應該更多地反省自己，體察自己的過錯，而不是去議論別人的是非。這種自我反省的態度，不僅體現了他高尚的人格魅力，也為後世的學者樹立了榜樣。
【原文】
來書雲：“有引程子‘人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性’。何故不容說?何故不是性?晦庵答雲：‘不容說者，未有性之可言；不是性者，已不能無氣質之雜矣。’二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒為一惑，請問。”
“生之謂性”，“生”字即是“氣”字，猶言氣即是性也。氣即是性，人生而靜以上不容說，才說“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子“性善”是從本原上說。然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”亦是為學者各認一邊，隻得如此說。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性氣之可分也。
【譯文】
來信寫道：“有人引用程頤先生的話‘人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性。’為什麽不容說？為什麽又不是性呢？朱熹回答：‘不容說，是因為還沒有性可言。不是性，是因為已經不能沒有氣質夾雜在裏邊了。’兩位先生的話我都不能理解，每次看書看到這裏，就感到困惑，請老師指點。”
“生之謂性”，其中的“生”字就是“氣”字，也就是說氣就是性。氣就是性，在人生而靜之前是不能說的，才剛剛說“氣就是性”，性就已經偏向了一邊，不再是性的本源了。孟子所說的“性善”，是從本源上說的。然而性善的端倪，必須在氣上才能發現，如果沒有氣也就無從發現了。惻隱、羞惡、辭讓、是非就是氣。程頤說：“論性不論氣，不完備；論氣不論性，不明了。”這也是因為學者們各執一詞，隻能這麽說。如果能夠清楚地認識自己的性，那麽氣就是性，性就是氣，原本就沒有性和氣之分。
【解讀】
王陽明先生在這裏非常明確地提出了一個觀點：“氣即性，性即氣”。這句話可能初聽起來有些深奧，但其實它講的是氣和性之間的關係。我們可以這樣理解：氣，它其實是我們身體裏、生活中無處不在的一種能量或者說是動力；而性，通常我們指的是人的本性或者性格。王陽明認為，這兩者其實是緊密相連的，氣是性的基礎，性則是氣的表現。
吳廷翰在《吉齋漫錄》中也談到了性與氣的關係。他說：“性之名生於人之本有。人未有生，性不可名。”這句話的意思是，性的名字或概念是基於人的存在而產生的。在人還沒有出生之前，我們是不能談論或定義性的。換句話說，性不是天生的，而是在人有了生命之後才出現的，這就是“性即生”的意思。
那麽，人性到底是什麽呢？吳廷翰進一步解釋說：“其氣之凝而有體質者，則為之人生；疑而有條理者，則為人之性。”這句話告訴我們，當氣凝聚成有形的體質時，就形成了人的生命；而當這些氣在人體內以一種有條理、有規律的方式運行時，就表現為人的性。所以，性並不是超越形體和氣的懸空之理，它實際上是以氣為其物質基礎的。這就是“性即氣”的含義。