【原文】
“先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也。何以到得‘溥博如天，淵泉如淵’地位?”
先生曰：“人心是天、淵。心之本體，無所不該，原是一個天。隻為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵，隻為私欲室塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天、淵了。”
乃指天以示之曰：“比如麵前見天，是昭昭之天；四外見天，也隻是昭昭之天，隻為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外麵又不是昭昭之天也。於此便見一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。”
【譯文】
黃以方提問說：“先生的格物致知學說，是通過隨時隨地對事物進行研究來獲得知識。但這樣獲得的知識似乎隻是一部分，而不是整體的知識。那麽，我們如何才能達到那種‘廣博如天，深邃如淵’的境界呢？”
先生回答說：“人的心就像天一樣廣闊，像深淵一樣深邃。心的本質原本就包含萬物，就像是一個完整的天空。但是，由於私欲的阻礙，我們失去了這個天空的本質。同樣地，心的理也是無窮無盡的，就像是一個深淵。但由於私欲的阻塞，我們失去了這個深淵的本質。現在，我們隻需要時刻致良知，將這些阻礙和阻塞一一去除，就能恢複心的本質，使它再次變得像天一樣廣闊，像深淵一樣深邃。”
為了更形象地解釋這個觀點，先生指著天空說：“你看，我們眼前的這片天空是明亮的，四周的天空也是明亮的。但是，由於許多房屋和牆壁的遮擋，我們無法看到整個天空。如果我們拆除這些房屋和牆壁，那麽我們就能看到一個完整的天空。同樣地，我們不能說眼前的天空是明亮的，而外麵的天空就不是明亮的。這說明，部分的知識其實就是整體的知識，整體的知識也就是部分的知識。它們都是源自於同一個本質。”
【解讀】
王陽明的“致良知”理念，其實就是告訴我們如何通過去除私欲的困擾，將具體的道德行為深深烙印在我們的內心深處。他強調“心”是我們自覺的意誌能力，有著普遍的道德規範要求，它指引著我們走向天理的方向。這也是他提出“知行合一”這一根本論點的基石。
簡單來說，當我們的心不被私欲所蒙蔽時，知和行其實就是一回事。我們知道的道理會自然而然地引導我們的行為，而我們的行為也會反映出我們內心的認知。知行不合一，往往是因為我們的內心被私欲所隔斷，使得知和行之間產生了裂痕。
【原文】
先生曰：“聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道。不可以事功氣節名矣。”
“‘發憤忘食’是聖人之誌如此，真無有已時；‘樂以忘憂’是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必雲得不得也。”
【譯文】
先生說：“聖賢並非沒有功業和氣節，但他們遵循天理，這就是道。因此，我們不應該僅僅以功業和氣節來稱讚他們。”
“‘發憤忘食’，這說明聖人的誌向是如此堅定，真正做到了無時無刻不在努力；‘樂以忘憂’，這說明聖人的道是如此深邃，真正做到了無時無刻不在快樂。恐怕我們不必過於糾結於自己是否達到了聖人的境界，而應該更加關注自己是否在不斷努力和追求。”
【解讀】
王陽明提出，對於那些真正的聖人來說，“發憤忘食”是他們始終如一的追求和誌向，而“樂而忘憂”則是他們一貫的生活態度。這兩者並不是因為外在的得失而有所改變，而是深深植根於他們的內心。
當我們從表麵的行為來看，“發憤忘食”和“樂以忘憂”可能隻是聖人的一種品行表現。但如果我們深入探究其本質，就會發現這種品行並非刻意裝出來的，也不是他們勉強自己去做的，更不是受到外界的壓力而被迫如此。相反，這是他們內心“良知”的自然流露。
對於聖人來說，擁有良知就意味著走在了正確的道路上。因為道就在他們的心中，他們能夠把憂慮轉化為快樂，把苦難轉化為甘甜，把禍患轉化為福氣。這種轉化的能力，正是他們遵循天理的結果。
【原文】
“我輩‘致知’，隻是各隨分限所及。今日良知見在如此，隻隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是‘精一’功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，隻把這些水去灌溉，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。”
【譯文】
先生說：“我們這些人追求知識，隻是依據各自的能力範圍盡力而為。今天我們的良知認識到這個程度，就隻按照這個程度去擴充到底；明天良知又有新的領悟，那就從明天的認識繼續擴充到底。這才是真正專一精進的功夫。和別人討論學問，也必須依據對方的能力範圍。就像樹苗剛長出嫩芽，我們隻能用適量的水去澆灌它，等嫩芽漸漸長大，再多澆一些水。從嫩芽長成合抱的大樹，澆水的多少都是根據樹的生長情況來定的。如果嫩芽很小，卻有一大桶水，全都倒下去，就會把嫩芽淹死了。”
【解讀】
王陽明在這裏詳細解釋了“致知”需要逐步進行的重要性。他提到，我們的良知在具體的時間背景下，是有其局限性的，但同時也是可以持續得到啟發和提升的。換句話說，在特定的時刻，我們的良知可能無法立即分辨出對與錯。然而，通過學習、實踐和親身體驗，我們可以逐漸增強我們的認知能力，拓寬我們的知識領域。
這個道理同樣適用於我們的日常生活。無論我們做什麽事情，都不能急於求成，期望一蹴而就。我們需要先放低自己的姿態，從基礎出發，一步一個腳印地穩步前行。隻有這樣，我們才能夠順利地達到成功的彼岸。因此，王陽明的教誨提醒我們，在追求知識和成就的過程中，耐心和毅力是不可或缺的品質。
【原文】
問知行合一。
先生曰：“此須識我立言宗旨。今人學問，隻因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。
此是我立言宗旨。”
“聖人無所不知，隻是知個天理；無所不能，隻是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得?但不必知的，聖人自不消求知；其所當知的，聖人自能問人，如‘子入太廟每事問’之類。先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’，此說不可通。聖人於禮樂名物不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。”
【譯文】
有學生問王陽明關於“知行合一”的理解。
王陽明解釋說：“你們需要明白我提出這個觀點的宗旨。現在的人學習，常常把知和行當作兩回事。所以，當有一個不好的念頭產生時，他們覺得還沒有實際行動，就不去製止。我現在說‘知行合一’，正是要告訴大家，當那個不好的念頭產生時，其實就已經是行了。一旦發現有不善的念頭，就要立刻克服它，要徹底根除，不能讓那個不善的念頭潛伏在心中。這就是我提出‘知行合一’的宗旨。”
“聖人並不是因為知道了所有的事物才被稱為聖人，他們隻是深知天理。他們也不是因為能做到所有的事情才被稱為聖人，他們隻是能按照天理行事。聖人的內心明亮，所以他們知道每件事情的天理所在，並盡全力去實踐這個天理。並不是說聖人內心明亮後，就能自動知道和做到天下所有的事情。天下的事物那麽多，比如各種名稱、規則、草木鳥獸等等，數不勝數，聖人怎麽可能都知道呢？但是，對於那些不必知道的，聖人自然不用去求知；而對於應當知道的，聖人自然會去詢問，就像孔子進入太廟後每件事都要問一樣。有些先前的學者說‘即使知道也要問，這是極其恭敬謹慎的表現’，這種說法其實並不準確。聖人對於禮樂名物等具體事物，並不需要全部知道，但他們深知天理，所以能推導出許多禮儀規則。不知道但能問，這其實也是天理的一種表現。”
【解讀】
王陽明心目中的聖人並非傳統意義上那種無所不能的存在，而是特指那些具有高度道德自覺的人。他們深知天理，並且能按照天理去行事。換句話說，聖人之所以為聖，不在於他們是否知曉天下所有的具體事物，而在於他們有著清晰的道德認知和堅定的道德實踐。當然，這並不意味著聖人就不需要或排斥具體知識。相反，陽明學鼓勵人們在遇到不明白、不了解的事物時，要積極地去認識和理解。這種求知的態度，是建立在道德自覺的基礎之上的。也就是說，我們學習知識，不是為了炫耀自己的博學多才，而是為了更好地去實踐天理，去成為一個有道德的人。因此，陽明學強調的是一種以道德為核心的統率力。這種統率力能夠幫助我們在紛繁複雜的世界中保持清醒的頭腦，明確自己的方向和目標。當我們遇到困惑或難題時，不是盲目地去尋求答案，而是先回到自己的內心，去審視自己的道德認知和實踐是否到位。隻有這樣，我們才能夠真正地做到知行合一，成為一個既有知識，又有道德的人。
【原文】
問：“先生嚐謂‘善惡隻是一物’。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物?”
先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡隻是一物。”
直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。又曰：“善惡皆天理，謂之惡者本非惡，但於本性上過與不及之間耳。”其說皆無可疑。
【譯文】
有學生問王陽明：“先生您曾經說過‘善惡隻是一物’，但是善惡兩端就像冰和炭一樣完全相反，怎麽能說它們隻是一物呢？”
王陽明解釋說：“至善，是心的本體。當這個本體稍微有些過分或者不當，就變成了惡。並不是說有一個善，然後再有一個與之相對的惡。所以，善惡其實隻是同一事物的不同表現。”
聽了王陽明的解釋，學生明白了程子所說的“善固然是性，惡也不能不說是性”的意思。程子還說：“善惡都是天理，被稱為惡的東西原本並不是惡，隻是在本性上過了頭或者沒有達到應有的程度。”這些說法都是沒有疑問的。簡單來說，善惡都是心的表現，隻是程度上的差別，沒有本質的區別。
【解讀】
王陽明認為，心的本來麵貌是沒有善惡之分的。善和惡並不是心本身所具有的屬性或表現。當我們違背了心的本體，即我們內在的真實和本性時，就會產生不滿和憎惡的情感，這就是惡的來源。而當我們順應心的本體，與之和諧一致時，就會自然流露出仁愛和慈悲的情感，這就是善的表現。
實際上，每個人心中的善都潛藏在他們的日常行為之中。善並不遙不可及，也不是隻有特定的人才能擁有。善是每個人都可以做到、也應該做到的平常之事。它可能表現為對他人的關心和理解，對環境的尊重和保護，對工作的認真和負責，對自己的自律和成長。這些看似微小的行為，都是善的體現，也是我們與心之本體相順應的證明。
【原文】
先生嚐謂：“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。”
直初時聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣。如何不是聖人?故聖人之學，隻是一誠而已。
【譯文】
先生曾經說過：“人隻要能喜歡善像喜歡美色那樣，厭惡惡像厭惡惡臭那樣，他就是聖人了。”我開始聽到這句話時，覺得很容易做到，但後來親身體驗後，才發現這個功夫實際上很難。雖然一念之間能知道喜歡善和厭惡惡，但不知不覺中，又會被其他念頭所摻雜。一旦有了摻雜，就不再是像喜歡美色那樣喜歡善、像厭惡惡臭那樣厭惡惡的心了。如果能實實在在地喜歡善，就沒有不善的念頭；如果能實實在在地厭惡惡，就沒有會想到惡的念頭。這樣怎麽不是聖人呢？所以，聖人的學問，隻是一個“誠”字而已。
【解讀】
王陽明認為，成為聖人或道德高尚的人，雖然聽起來好像很難，但其實並不難。隻要我們能夠像喜歡美麗的風景那樣自然地喜歡善，像厭惡難聞的氣味那樣自然地厭惡惡，就可以了。然而，說起來容易做起來難，要想時時刻刻、不間斷地、純粹地喜歡善、厭惡惡，並不是那麽簡單的。
為了幫助我們更好地理解這一點，王陽明提出了一個觀點：心的本體就是一分“誠”。當我們的心是真誠的，善就會自然而生；當我們的心失去了真誠，惡就會趁機而入。因此，成為聖人並不是高不可攀的目標，每個人都有可能實現。而且，方法也並不複雜，聖人的學問歸根結底就是一個“誠”字。隻要我們能保持內心的真誠不變，那麽善惡就不會在我們心中滋生。
修心修性是一種內在的精神活動，它強調的是我們內心的狀態和態度。雖然外在的形式和行為也很重要，但它們隻是一種輔助手段，並不是決定性的因素。最終，所有的一切都隻在於我們是否心誠。隻要我們能夠時刻保持內心的真誠和善良，那麽我們就已經走在了成為聖人的道路上。
【原文】
問《修道說》言，“率性之謂道”屬聖人分上事，“修道之謂教”屬賢人分上事。
先生曰：“眾人亦‘率性’也，但‘率性’在聖人分上較多，故‘率性之謂道’屬聖人事。聖人亦‘修道’也，但‘修道’在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。”
又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說‘修道’的事，故後麵凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能‘修道’的；說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能‘修道’的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能‘修道’者也。”
【譯文】
有人問到《修道說》中提到的，“率性之謂道”是屬於聖人的事，“修道之謂教”是屬於賢人的事。這是什麽意思呢？
先生解釋說：“其實每個人都在‘率性’，也就是按照自己的本性行事。但是聖人在‘率性’方麵做得更多、更徹底，所以‘率性之謂道’就被歸為聖人的事。同樣，聖人也在‘修道’，也就是修養自己的道德，但賢人在這方麵做得更多，所以‘修道之謂教’就被歸為賢人的事。”
先生又說：“《中庸》這本書，大部分內容都在講‘修道’的事。所以後麵講到君子、顏淵、子路等人，都是能‘修道’的；而講到小人、賢人、智者、愚者、不肖者以及普通民眾，都是不能‘修道’的。再講到舜、文王、周公、孔子等至誠至聖的人，他們則是能夠自發地‘修道’的聖人。”
【原文】
問：“儒者到三更時分，掃**胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜隻一般。兩下皆不用，此時何所分別?”
先生曰：“動靜隻是一個。那三更時分空空靜靜的，隻是存天理，即是如今應事接物的心；如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動靜隻是一個，分別不得。知得動靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。”
【譯文】
有學生問：“儒家學者在三更半夜時，清除心中的雜念，達到一種空明靜謐的狀態，這與佛家所追求的靜似乎沒有什麽區別。既然兩者在這種情況下都沒有什麽用處，那麽它們之間到底有什麽區別呢？”
王陽明回答說：“動和靜其實是一個整體，不可分割。在三更半夜時達到的那種空明靜謐的狀態，其實就是在存養天理，也就是我們現在應對事物、與人交往時的心態。而現在我們應對事物、與人交往的心態，也應該遵循這個天理，就像在三更半夜時達到的那種空明靜謐的心態一樣。所以，動和靜是一個整體，不能分別看待。如果我們能夠真正理解動和靜的合一，那麽佛家與儒家的那一點點差別也就自然而然地顯現出來了。”
【解讀】
王陽明認為，盡管聖人天生具有高尚的品性和天賦，但他們也需要通過修道來不斷提升和完善自己。同樣地，賢人雖然需要努力修道，但他們也具備自然的率性。因此，盡管聖人在境界上高於賢人，但本質上他們是一致的，都在追求內心的完善和境界的提升。
陽明先生在這裏講述聖人與賢人的關係，就像他之前講述聖人與眾人的關係一樣，都是為了告訴普通人一個道理：我們與聖人之間並沒有無法逾越的鴻溝。每個人都有可能通過認真地致良知，即發掘和遵循內心的善良和正直，來達到聖人的境地。
【原文】
門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。”
曰：“矜持太過，如何有弊?”
曰：“人隻有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。”
有太直率者。先生曰：“如今講此學，卻外麵全不檢束，又分心與事為二矣。”
【譯文】
當學生們坐在座位上，其中有些人舉止非常矜持。王陽明說：“如果一個人過於矜持，最終肯定會有弊端。”
有學生問：“過於矜持，為什麽會有弊端呢？”
王陽明回答說：“人的精力是有限的，如果過於注重外表和舉止，就會忽略內心的修養。這樣一來，很多應該關注的事情就會被忽略掉。”
另一方麵，有些學生則表現得過於直率。王陽明對他們說：“我們現在講究的是內心的修養，但如果你們在外表上完全不加約束，就會將心和事分成兩個部分，這也是不對的。”
【原文】
門人作文送友行，問先生曰：“作文字不免費思，作了後又一二日常記在懷。”
曰：“文字思索亦無害，但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣。此則未可也。”
又作詩送人。先生看詩畢，謂曰：“凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了，亦非‘修辭立誠’矣。”
【譯文】
有學生寫了一篇文章送給朋友，然後問王陽明：“寫文章挺費腦筋的，寫完後一兩天還老惦記著。”
王陽明回答說：“寫文章時思考一下沒什麽不好，但是寫完後還老惦記著，那就被文章所累了，心裏就像有個東西放不下。這樣可不好。”
又有學生寫了一首詩送人。王陽明看完詩後說：“寫文章要根據自己的能力和水平來，不要說得太過了。如果言過其實，那就不叫‘修辭立誠’了。”
【解讀】
王陽明對於寫文章，有兩個核心的觀點。首先，他認為我們不應該被文章所牽累，總是惦記著文字會讓我們分散了提升自我修養的精力；其次，他強調文章要實事求是，不能誇大其詞、自我吹噓，否則就會失去文字應有的真誠。
換句話說，王陽明提倡的是一種既注重內在修養，又保持真實態度的寫作方式。這對於我們今天那些喜歡寫作、熱愛文字的人來說，無疑是一種寶貴的啟示。它告訴我們，寫作不僅僅是為了展示才華，更是一種修煉和提升自我的過程。在這個過程中，我們應該保持內心的平靜，不被文字所困，同時也要堅守真實，不浮誇、不造作。
【原文】
“文公‘格物’之說，隻是少頭腦。如所謂‘察之於念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中’、‘驗之於事為之著’、‘索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。”問“有所忿懷”一條。
先生曰：“忿懷幾件，人心怎能無得?隻是不可‘有所’耳。凡人忿懷，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懷，便不得其正也。如今於凡忿懷等件，隻是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人
相鬥，其不是的，我心亦怒；然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。
如今怒人亦得如此，方才是正。”
【譯文】
關於朱熹的“格物”理論，其實有些缺乏核心思想。比如他說“要在細微的念頭中去觀察”，這句話其實不應該和“從書本中尋求知識”“在實際行動中去驗證”以及“在討論和交流中去探索”這幾句話混為一談，這樣就沒有輕重之分了。
有學生問到了《大學》中的“有所忿懷”（心裏有所怨恨）這一條。
王陽明解釋說：“人心裏怎麽可能完全沒有怨恨呢？隻是不應該‘有所’罷了。一般人在怨恨的時候，一旦陷入這種情緒，就會憤怒得過分，失去了寬容大度的心態。所以，心裏有所怨恨，就會讓人心態不正。現在，對於所有的怨恨等情緒，我們應該順應它們的到來，但不要被它們牽著鼻子走，這樣就能保持心態的寬廣和公正，恢複心體的本正了。比如，你出門看到有人在打架，你知道其中一方是錯的，你心裏也會生氣；但是，雖然生氣，你的心卻能保持寬廣，不會因此動怒。現在，對別人生氣也應該這樣，這才是正確的心態。”
【解讀】
王陽明認為，聖人內心充滿著偉大的德行。他們無需通過實際行動，就能深刻地理解世間萬物；不用言語，就能給人帶來溫暖和親切感；即使不表現出憤怒，也自然地散發出威嚴和莊重的氣質。這其實體現了聖人的一種超凡境界：他們心境開闊，順應萬物，情感隨著事物的變化而自然流露，但又不被任何情感所牽絆。
理學家們一直追求這樣的精神狀態：完全公正無私，個人的情感完全由事物的本質和規律所決定。當事情值得高興時，他們會自然地感到快樂；當事情令人憤怒時，他們會表現出憤怒。這種情感的流露並不是出於個人的私利或偏見，而是完全基於事物本身的是非曲直。
【原文】
先生嚐言：“佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。”
請問。
曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒，有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相?”
【譯文】
先生曾經說過：“佛教看似不執著於各種形象（不著相），但實際上他們卻執著於這些。而我們儒家看似執著於各種形象，但實際上我們並不執著。”
有人向先生請教這個問題。
先生解釋說：佛教徒害怕被父子關係所牽累，所以他們逃避了父子關係；害怕被君臣關係所牽累，所以他們逃避了君臣關係；害怕被夫婦關係所牽累，所以他們逃避了夫婦關係。這都是因為他們執著於君臣、父子、夫婦這些形象，覺得這些關係會給他們帶來負擔，所以選擇逃避。但是，我們儒家看待這些關係卻不同。我們認為，有父子關係，就應該用仁愛去對待；有君臣關係，就應該用忠義去對待；有夫婦關係，就應該用禮儀去分別。我們何曾執著於父子、君臣、夫婦這些形象呢？
【解讀】
佛家通常認為，如果我們承認並順應現實世界的存在，我們就會陷入對各種形象的執著中。為了避免這種執著，他們提倡追求空性，即超越現實世界的限製，擺脫君臣、父子、夫婦等社會關係的束縛，以此求得內心的解脫。
然而，王陽明對此有不同的看法。他認為，逃避現實世界的存在而追求空性，反而證明了一個人無法正確地對待現實世界的存在。這種做法實際上是陷入了對“有”的另一種執著。在他看來，承認現實世界的存在並不一定會導致執著。隻要我們按照自然和社會的規律行事，就能夠在現實世界中解脫自在。