【原文】
黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比。’事事要如此否?”
先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的。也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去。執著了今日不當受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義?”
【譯文】
黃勉之問王陽明：“《論語》中說‘無適也，無莫也，義之與比’，是不是每一件事都要這樣做呢？”
王陽明回答說：“確實每一件事都應該這樣做，但這需要你把握住一個核心原則才行。這個核心原則就是義，也就是良知。隻有明白了良知是這個核心原則，你才不會執著於固定的觀念。比如說，接受別人的饋贈，有時候今天應該接受，有時候明天不應該接受；有時候今天不應該接受，但明天應該接受。如果你執著於今天應該接受的，那就把所有的饋贈都接受了；如果你執著於今天不應該接受的，那就所有的饋贈都不接受。這就是執著於固定觀念，而不是根據良知和義來靈活應對。這樣的話，怎麽能說是符合義呢？”
【解讀】
人類的行為確實應當遵循一定的道德標準，然而這些標準並非刻板不變、一成不變的。在實際行動中，人們往往需要靈活地運用已有的道德標準，甚至在某些情況下，還需要創造性地建立新的道德標準來適應時代和社會的變化。
王陽明特別強調，這種靈活變通與創新的能力並非通過簡單地背誦古籍、墨守成規就能獲得。相反，它源自於每個人內心深處的良知。良知是我們與生俱來的道德直覺和判斷力，它指導著我們在複雜多變的情境中做出正確的道德選擇。
要發揮良知的創造性，我們就必須學會傾聽內心的聲音，勇於挑戰傳統觀念，敢於在實踐中探索新的道德可能。隻有這樣，我們才能真正做到“義之與比”——即根據具體情境靈活地調整自己的行為，既不過於拘泥，也不失之放任。這種適時收放的智慧，正是良知創造性的體現。
【原文】
問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義?”
先生曰：“豈特三百篇?六經隻此一言，便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話。‘思無邪’一言，也可該貫。此外更有何說?此是一了百當的功夫。”
【譯文】
有人問王陽明：“《詩經》中有‘思無邪’這句話，為什麽它能概括整本《詩經》的三百篇的意義呢？”
王陽明回答說：“不僅僅是《詩經》的三百篇，實際上，整部六經（注：指《詩經》《尚書》《儀禮》《樂經》《周易》《春秋》六部古代經典）都可以用‘思無邪’這一句話來貫通理解。甚至從古至今，所有聖賢的言論，都可以用‘思無邪’來概括其主要精神。這句話的涵蓋麵非常廣，除此之外，還有什麽其他的話能如此精煉地概括呢？這真是一種一了百當、以簡馭繁的功夫。”
【原文】
問“道心”“人心”。
先生曰：“‘率性之為道’，便是‘道心’。但著些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是無聲無臭，故曰‘微’。依著‘人心’行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。”
【譯文】
有人向王陽明請教關於“道心”和“人心”的區別。
王陽明解釋說：“‘率性之為道’，這句話講的就是‘道心’。也就是說，順應自然、順應本性的行為就是道心的體現。但是，隻要稍微摻雜了一些個人的私欲和意念，那就變成了‘人心’。‘道心’本來是無聲無臭、難以察覺的，所以說是‘微’。而如果我們完全依照‘人心’去行事，就會遇到很多不穩定和危險的情況，所以說是‘惟危’。”
【解讀】
王陽明非常強調“思無邪”的重要性。他認為，隻有當我們內心的動機是純正無邪的，我們的行為才能自然而然地體現出無邪。換句話說，內心的純潔是行為正直的基石。在王陽明看來，一個人必須深刻反省自己，批判並摒棄內心的私欲和雜念，努力讓自己的心靈變得純淨。隻有這樣，我們才能激發出崇高而無限的道德力量。
正是因為這樣的理念，王陽明將“思無邪”視為至關重要的原則。他甚至認為，不僅僅是《詩經》的三百篇，整個六經，乃至古今所有聖賢的言論和主張，都可以用“思無邪”來概括和總結。這意味著，“思無邪”不僅是一種個人的道德修養，也是一種普遍的價值觀念，能夠貫穿和指導人們在各個方麵的行為。
【原文】
問：“‘中人以下，不可以語上’，愚人與之語上尚且不進，況不與之語可乎?”
先生曰：“不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人；隻是人的資質不同，施教不可蹶等，中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”
【譯文】
有人問王陽明：“‘中人以下，不可以語上’這句話，是不是意味著對於智力中等以下的人，就不能跟他們談論高深的學問呢？既然連愚蠢的人跟他們談論高深的學問都不會有進步，那不跟他們談論不是更好嗎？”
王陽明回答說：“這並不是說聖人就完全不跟他們談論高深的學問。聖人的心願是希望每個人都能成為聖人。但是，人的資質是有差異的，所以在教育的時候不能一刀切。對於智力中等以下的人，如果你直接跟他們談論性、命等深奧的話題，他們可能無法理解。因此，我們需要有耐心，慢慢地引導他們，幫助他們逐漸領悟。”
【解讀】
在王陽明的思想中，雖然眾人和聖人在天資上存在著明顯的差異，但他堅信每個人在擁有良知和行善的潛能上是平等的。他主張，人與人之間並沒有絕對的界限，每個人都有可能通過努力和修養成為更好的人。正是基於這樣的觀念，他對《論語》中的“中人以下，不可以語上”這句話進行了具有平等意義的解釋。
王陽明認為，當我們向別人傳授學問、闡明道理時，必須考慮到對方的“天資”。這並不是說我們要對某些人有所保留，而是強調要根據每個人的實際情況來選擇合適的溝通方式。對於智力中等或以下的人，我們不能一開始就給他們講述高深莫測的理論，而應該用更通俗易懂的語言和方式，逐步引導他們理解和領悟。
換句話說，王陽明提倡因材施教、因人而異的溝通方法。他認為，說話要根據聽眾的實際情況和理解能力，避免說些別人聽不懂的話。這樣不僅能讓溝通更加有效，還能促進人與人之間的平等與和諧。
【原文】
一友問：“讀書不記得如何?”
先生曰：“隻要曉得，如何要記得?要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得：若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
【譯文】
有位朋友問王陽明：“讀書讀過卻記不住，該怎麽辦？”
王陽明回答說：“其實關鍵不在於記住，而在於理解。如果你真的理解了書中的內容，那麽記住與否就不那麽重要了。甚至可以說，追求理解已經是退而求其次的目標了。最重要的是要明了自己內心的本體，也就是真正的自我。如果你隻是死記硬背，那麽即使你能背下來，也並不能真正理解書中的含義；而如果你隻是追求表麵的理解，不去深入探索自己的內心，那麽你也無法真正明了自我。”
【解讀】
當我們談論“記得”，通常指的是能夠背誦出文章的字句段落，就像學生背誦課文一樣，這是一種基本的記憶能力。而“曉得”，則更進一步，它不僅僅是記憶，更是理解文章的內涵和文義，把握作者的思想和觀點。然而，最高的境界是“明得”，這意味著我們不僅理解了文章，還體認了自己的本體，對事情本身有了親身的體驗和領悟。
想象一下，如果我們隻是把書本知識像鸚鵡學舌一樣背誦下來，而沒有真正的理解和體驗，那麽這些知識對我們來說又有什麽意義呢？這就像一個人雖然擁有很多財富，但卻不知道如何使用它，那麽這些財富對他來說又有什麽價值呢？
王陽明認為，做學問不能停留在簡單的記憶層麵，而應該追求理解和體驗。隻有當我們真正理解並體驗了知識，才能將其轉化為我們的智慧和能力。因此，他強調讀書需要的是“記得”“曉得”和“明得”這三種狀態的結合。其中，“明得”是最為重要的，因為隻要我們能夠“明得”，就能自然而然地“曉得”和“記得”。
【原文】
問：“‘逝者如斯’是說自家心性活潑潑地否?”
先生曰：“然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也隻如此。”
【譯文】
有人問王陽明：“‘逝者如斯’這句話是不是用來形容我們的心性非常生動活潑，像流水一樣不斷變化呢？”
王陽明回答說：“是的。但是，要讓我們的心性保持這種生動活潑的狀態，就需要時刻下致良知的功夫，就像讓河水保持流動一樣。隻有這樣，我們的心性才能像川水一樣靈動。如果我們稍微懈怠，間斷了下功夫，那我們的心就會失去活力，與天地自然的規律不相符了。這是做學問的最高境界，即使是聖人，也隻是做到了這一點而已。”
【解讀】
王陽明和朱子有相似的看法，他們都認為天地萬物是在持續不斷地運轉和變化的，沒有一刻是靜止的。這種持續的變化和運轉，他們稱之為“道體”，也是永不停息的。對於我們人類來說，要想與這種天道保持一致，就需要不斷地修養自己，提升自己的品德和境界。這種修養功夫，同樣是不能有片刻停歇的。
簡單來說，王陽明和朱子都認為，人應該順應天地的變化，不斷地修煉自己，以達到與天道合一的境界。這種合一，不僅僅是形式上的，更是道德意義上的。它要求我們在日常生活中，時刻保持一顆敬畏天地、追求真理的心，不斷地完善自己，實現個人與社會的和諧統一。
【原文】
問“誌士仁人”章。
先生曰：“隻為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比幹、龍逢，隻為他看得分明，所以能成就得他的仁。”
問：“叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗?”
先生曰：“毀謗自外來的雖聖人如何免得?人隻貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮雲掩日，如何損得日的光明。若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說‘有求全
之毀，有不虞之譽’。毀譽在外的，安能避得，隻要自修何如爾。”
【譯文】
關於“誌士仁人”這一章，有人向王陽明請教。
王陽明解釋說：“世上的人都把生命和子女看得太重，不管應不應該死，都一定要委曲求全地保全生命。因此，他們丟掉了天理，忍心傷害天理，什麽事都做得出來。如果違背了天理，那就和禽獸沒有什麽區別了。即使偷生在世上千百年，也隻是做了千百年的禽獸。學者要在這些地方看得明白。比如比幹、龍逢，他們就是因為看得分明，所以能夠成就他們的仁德。”
又有人問：“叔孫武叔誹謗仲尼，為什麽大聖人還是免不了被毀謗呢？”
王陽明回答說：“毀謗是從外麵來的，即使是聖人又怎麽能避免得了呢？人最可貴的是自我修養。如果自己實實在在是個聖賢，縱然別人都毀謗他，也不會對他有任何損害；就像浮雲遮住太陽，怎麽能損害太陽的光明呢？如果自己表麵上恭敬莊重，實際上內心並不堅定正直，那麽即使沒有一個人說他壞話，他的惡行終究有一天會暴露出來。所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’毀譽是外來的，怎麽能避免得了呢？隻要自我修養做好了，毀譽又有什麽關係呢？”
【解讀】
人生在世，大多數人都珍視生命，害怕死亡。特別是當人們年紀漸長，對於“死”這個字更是避而不談，深感忌諱。俗話說，“好死不如賴活著”，反映的就是這種普遍的心態。然而，在王陽明看來，人與動物的重要區別之一在於，人能夠把道德價值置於生命之上。
王陽明指出，在維護正義、反對邪惡的鬥爭中，人們往往會麵臨極端的境遇和生死的考驗。在這樣的關頭，他告誡人們一定要保持清醒的頭腦，明辨是非。那些為了維護正義、實現仁愛而勇於犧牲的人，才是真正的人。相反，那些違背天理、苟且偷生的人，就如同禽獸一般。
王陽明強調，苟活是毫無意義的。如果一個人為了活命而放棄了道德和正義，那麽即使他能夠活上千百年，也不過是像禽獸一樣存在了千百年而已。因此，他鼓勵人們在麵臨生死抉擇時，要堅守道德原則，勇於擔當，實現人生的真正價值。
【原文】
劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，複於靜處涵養，卻好。”
【譯文】
劉君亮想要在山裏找個地方靜靜坐著修煉。
王陽明對他說：“你如果是帶著厭煩外界事物的心情去尋求寧靜，反而會滋生一種驕傲懶惰的習氣；但如果你並不厭煩外界事物，同時又能在安靜的環境中培養自己的修養，那就是件好事了。”
【解讀】
靜，它有兩種不同的含義。第一種靜，是作為一種生活原則，追求的是超脫世俗，避開紛擾。但這種靜容易讓人產生厭煩外界的情緒，進而形成一種驕傲和懶惰的態度，既看不起平凡的生活，又缺乏實際行動的能力。
而另一種靜，則是一種修養方法。它的目的並不是要我們逃避現實，而是幫助我們去除內心的浮躁，讓我們能夠更好地提升自己的道德水平，完成我們在社會中的責任和使命。
王陽明認為，我們應該培養的是第二種靜。對於我們這個充滿浮躁和焦慮的社會來說，第二種靜就像是一劑良藥。它提醒我們，要學會以超脫的心態來麵對生活中的各種挑戰和困擾。
【原文】
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。”
省曾起對曰：“不敢。”
先生曰：“聖人之學不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學的模樣。”
汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言誌’一章略見。”
先生曰：“然。以此章觀之，聖人何等寬洪，包含氣象。且為師者問誌於群弟子，三子皆整頓以對，至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態！及至言誌，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般，隻如狂者便從狂處成就他，猖者便從蝟處成就他，人之才氣如何同得。”
【譯文】
王汝中、省曾兩人陪坐在王陽明身邊。
王陽明手裏拿著扇子對他們說：“你們用扇子吧。”
省曾站起來回答說：“不敢用。”
王陽明說：“聖人的學問不是這樣的束縛和痛苦的，不需要裝作道學的樣子。”
汝中說：“從《論語》中‘仲尼與曾點言誌’那一章可以略微看出這種態度。”
王陽明說：“對。從那一章可以看出，聖人是多麽寬容和包容。當老師向弟子們詢問他們的誌向時，其他三個弟子都認真地回答，而曾點卻飄飄然地不把他們看在眼裏，自顧自地彈起瑟來，這是多麽狂放的態度啊！等到他說出自己的誌向時，又沒有直接回答老師的問題，都是些狂言。如果這是在程頤那裏，或許會被斥罵。但聖人卻稱讚了他，這是多麽寬廣的胸懷啊！聖人教人，不是要把他們都束縛成一樣的模式，而是根據每個人的特點去成就他們。就像狂放的人就從狂放處去成就他，猖獗的人就從猖獗處去成就他。人的才氣怎麽可能完全相同呢？”
【解讀】
聖人教育人，曆來都主張“有教無類”，這句話意味著不論你來自哪個階層、哪個背景，隻要你有學習的願望，都應該有機會接受教育。在孔子的眾多學生中，子路原本隻是卞地的平民，子貢是衛國的商人，顏涿曾經是個大盜，而顓孫師則是個馬販子。但是，孔子並沒有因為他們的出身而對他們有所偏見，相反，他給予了他們悉心的教誨，使他們最終都成為了有聲望的士人。
陽明先生在這裏所強調的，並不僅僅是教學方法的問題，更重要的是如何對待每個人的個性。他認為，每個人都有自己獨特的才能和潛力，教育的目的應該是幫助他們發現並發展自己的個性，而不是將他們束縛在一種固定的模式中。
與程頤不同，陽明先生主張我們應該張揚個性，而不是抑製它。他認為，隻有當我們允許每個人按照自己的方式去成長和發展，他們才能真正地實現自己的潛力，成為獨一無二的個體。因此，陽明先生的教育理念不僅僅是關於知識的傳授，更是關於如何尊重和理解每個人的個性，幫助他們實現自我價值的過程。
【原文】
先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解‘五經’，誌亦好博。
但聖人教人，隻怕人不簡易，他說的皆是簡易之規，以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。”
先生曰：“孔子無不知而作；顏子有不善未嚐不知：此是聖學真血脈路。”
【譯文】
先生對陸元靜說：“元靜你年少時也應該要解讀《五經》，你的誌向也是很廣博的。但是聖人教導人，隻怕人們把學問看得太複雜，他所說的都是簡單易懂的道理。然而，現在的人往往喜歡追求廣博的知識，所以可能會覺得聖人的教導似乎有些不足或偏差。”
先生又說：“孔子對於自己所不知道的事情，他是不會隨意發表看法的；而顏子對於自己的不善之處，他總是能夠清楚地知道。這才是聖學的真正精髓所在。”
【解讀】
王陽明覺得，一個人知識淵博當然很好，但如果隻是為了炫耀自己的博學而去追求知識，那這種動機就是不對的。其實，對多方麵的事物有所了解和涉獵並不是問題，問題在於如果隻追求廣度而忽視了深度，最終可能會導致對什麽都不夠精通，這就是一種本末倒置的做法。
與其這樣，王陽明認為我們還不如選定幾條最基本的道德原則，然後持之以恒地去踐行。這樣做不僅有助於提高我們的人生境界，還能在事業上給予我們巨大的幫助。因為，無論在哪個領域，基本的道德原則都是通用的，它們是我們為人處世的根基。隻有根基穩固了，我們才能在各種挑戰和機遇麵前保持清醒的頭腦，做出正確的決策，從而實現自己的目標。