第六卷 第三十七章 點亮接納的明燈
我們通過持續的靈性的修習，讓覺性逐漸增強，從不知不覺到後知後覺，從後知後覺到念起即覺。當覺性足夠強大時，如同光明照破黑暗，無需我們刻意對治，無明妄念和煩惱自然就會消散。
幸福拉麵館就像人間的一個小舞台，每天都在上演各種故事。
來到拉麵館的人們或煩惱，或憂愁，或心事重重，但是當他們離開這裏時，卻都帶著滿足而安詳的笑容。
這一切，不隻是因為這裏的拉麵做得特別香，還因為那位成天笑眯眯的拉麵館老板。
有位客人對老板歎氣說：“哎呀，我的煩惱真是太多了！”
老板也跟著歎氣說：“哎呀，我店裏的老鼠真是太多了！”
客人不禁好奇地問：“那您還不想辦法趕走老鼠？”
老板笑了笑，反問他：“那你怎麽不想辦法趕走煩惱呢？”
客人一時語塞了。
老板轉身端起一份魚丸麵，呼喚幾聲，不遠處走來一隻小貓，津津有味地吃起來。
老板撫弄著小貓，仿佛在自言自語：“養貓貓養大，貓捉老鼠。”
客人似有所悟：“如果煩惱是老鼠？那麽貓又是什麽呢？”
老板看了看客人，突然重重地捅他一拳。客人喊痛。
老板問：“知道痛的是什麽？”
客人茫然：“是我的心。”
老板再問：“知道煩惱的是什麽？”
客人肅然：“還是我的心。”
老板笑了，點點頭：“隻要管好你的心就行了，何必理會煩惱呢？”
知痛知苦，知煩知惱的這個心，就是我們的覺性
可是我們很多時候沒有照顧好這顆心，失去了覺性，所以才會被種種煩惱和妄念帶著走。我們總是刻意去壓製和對抗煩惱妄念，但是因為內心的覺性不夠，就像讓一隻小貓去捉大老鼠，反而會被老鼠越帶越遠。
所以。當務之急不是去捉煩惱的大老鼠，而是要培養覺性的小貓。我們在行住坐臥中，都要提起覺知，清楚明白每一個行為舉止；在起心動念中，保持覺知，念念都能了了分明。
所以，隻管把貓養大，貓自會去捉老鼠，念念自覺，時時覺知。行起來！
表麵淡定。內心波瀾的心境。就是因為這隻覺醒的小貓還在長大吧。好吧，不急於求成，安靜的陪伴這隻貓成熟到可以去抓老鼠，再去抓吧。不要著急。
無論是煩惱、悲傷、失落與痛苦，還是抑鬱與精神危機，在靈魂的暗夜中，一旦我們試圖忽略、拒絕或逃避問題，一切都將變得更糟。倘若我們願意麵對它，並了解該如何與它一同工作，就已然踏上了治愈之旅。
遭遇過人生的艱難時刻：或是失去心愛之人，或是丟失工作，或是收到惡性診斷書。或是親近之人罹患重病；也可能是離婚、破產或受傷，任一種令生活崩潰的打擊。也許日常生活本身已然令你無法負擔，又或者它實在過於貧瘠，令你頗覺匱乏。然而，即使是人生最好的時分。也會存在諸多擔憂：無休止的戰爭與暴力、種族主義、我們對環境的加速破壞。若是處在困難時期中，個人也好，集體也罷，往往都會開始懷疑，而我們所懷疑的不僅是該如何度過艱難階段，尤其嚴重的是——我們開始質疑存在本身。
在人生的艱難時刻，最痛苦的事情之一就是覺得承受者唯有自己一人。但事實上，我們並不孤單。你的生命之所以存在，也許隻是因為在你之前，有千萬代的祖先曾舉燈穿過艱難時期，在時代的更迭中得以幸存。在苦難麵前，耶穌也未幸免，佛陀亦然。他們都曾被追逐，都曾遭遇威脅、毆打與鄙視。然而，他們所獲的禮物勝過一切困難。此刻，當你讀到這句話時，你應當能夠感覺到，在人類舉智慧、勇氣與慈悲之燈辛苦跋涉穿過難關的長河中，你也在其中。
無論是悲傷、失落與痛苦，還是抑鬱與精神危機，在靈魂的暗夜中，一旦我們試圖忽略、拒絕或逃避問題，一切都將變得更糟。倘若我們願意麵對它，並了解該如何與它一同工作，就已然踏上了治愈之旅。
倘若我們停止與苦難對抗，找到迎頭滿足這些惡魔與苦難的力量，就會發現自己變得更加強大、謙卑和踏實。
真正的悲劇是我們拒絕承認和尊重自己的痛苦，且不自覺地將之傳播給他人。諾貝爾和平獎得主埃利?威塞爾曾言：“痛苦既無特權，亦無正確性，完全取決於你如何使用它。若你用它來增加他人的痛苦，你就是在侮辱它，甚至可以說背叛了它……而這一天終將到來……我們須得了解，痛苦不僅能夠令人虛弱，同樣也能令人提升。”
如果你在危機中仔細留意，就會感覺到你的內在有一種見證的意識，一種智慧的存在，我們不妨稱之為“內在的智者”。此即意識本身，它存在於你生命的任何時刻中，哪怕是感覺它距你甚遠之時，事實上，它依然與你同在。即使遭遇最艱難的疾厄與損失，墜入最深的消沉與悲傷，陷入毀滅式的挑戰與恐懼，內在的智者依然平靜清晰。無論發生了什麽，它都已經接受。它所見的是遠遠超出當前境況之事；它知道無論是怎樣的變化——不管給你帶來多大的震撼——要來的終歸要來；他清楚那是什麽，無論我們是否接受。內在的智者往往在最困難的境遇中看見冷酷的幽默。早在我們麵對苦難並擁抱其真相與療愈的智慧之前，它就已然洞悉苦難之始末。
問題是——當我們跌入最深重的苦難時，要如何找到這位“內在的智者”？去鏡子麵前，凝視你的臉。你將看到一位看起來比你年長的老者，他正凝望著你的前幾年，哪怕你感覺不到任何長者在裏麵。這是因為老去的唯有你的身體。通過這具身體，你得以看見內在智者呈現的永恒之意識。而身體是意識的臨時容器。這具物理性的容器盛放著內在智者的永恒意識。
不妨試著信任內在的智者，去體驗這種不變的意識空間，它獨立於外界環境而存在。那是敞開、清晰且智慧的。若願意在內在智者的臂彎裏休憩，你就可以走出時間的囚籠。走出對未來的無盡擔憂和對過去的不斷回放。內在的智者安住於當下。
當下是我們所擁有的全部，它是一扇門，能夠通往真正的平靜及你的療愈之處。愛、療愈、覺醒，這一切都隻可能發生在此時此地，隻可能發生在這不朽的當下。請善用每一次機會，來創造你的生活。你無法預知未來。它是一個謎。但你可以於此時此地種下美麗的種子，以你內在的愛、勇氣與生存本能灌溉之。薩默塞特?毛姆曾言：“寫小說有三項規則。不幸的是，沒有人知道那是什麽。”他曾創作出這麽多美妙的小說，而我們所知的唯一方法就是一次寫上一頁。
無論苦難源自何處，是癌症、離婚還是其他的損失與衝突。內在智者都清楚地知曉這一真理——唯有在當下你可以得到真正的治愈。它有足夠的勇氣承認事情的真相。無論那是什麽。都能予其以關心、愛及信任。它明白隱藏在每個病痛、損失和死亡背後的更大圖景。盡管你可能覺得自己或他人的生命正在消散，事實上，新的生命正在你體內與周圍不斷生長。宇宙仍在拓展，地球依然轉動。春去秋來，四季更迭，土壤繼續培育新的生機。即使在你最後死亡之時，也會有母親於將來分娩，給世界帶來新的希望、愛、困難和可能。
如何在困難時期生存下來，世界上最偉大的例子之一就是第一代南非總統納爾遜?曼德拉。盡管在羅本島上被監禁了27年，但他從未屈服，依然高貴、和藹、溫柔、善良，且對周圍發生的一切充滿好奇。他內在的智者從不計較他的個人遭遇。以這種方式。他保持著他的自由，即使在被奴役時，依然保留了自己的尊嚴，即使在最有辱人格的條件下，也在繼續練習以慈悲應對敵意。以堅定的愛回應周圍的憎恨。雖然這個孤獨的人被監禁在遙遠的國度，但納爾遜?曼德拉已成為無數人的精神鼓舞，讓人們得以少些戲劇化、以同等的挑戰性穿過痛。納爾遜?曼德拉的內在智者就是你內心的智者。你天生就具備相同的智慧潛力、相同的洞察力、相同的力量與愛，這些穿越困難所需要的一切。
若想得到治愈，你必須記住你是誰。無論遭遇何種打擊，你都可以依靠這種天生的勇氣，可以信任自己的智慧之心，因為沒有人可以將它們從你身上拿走。你完全可以像納爾遜?曼德拉那樣自由。
即使是最大的失敗，隨著時間的推移，尋到其中的恩典都將是可能的。它們會成為你的人生故事與命運，成為“你是誰”的重要組成部分。經受苦難的淬煉並幸存，溫柔與慈悲將會自然升起。你的苦痛並非隻帶有個人性與私密性，它同樣是整個世界與你分享的內容。你曾經曆的一切都為今天的你是誰作出了貢獻。它是屬於你的財產，任誰也無法奪走；就像你失去的每個人都依然存活於你心中一樣，它也以一種同樣的神秘方式居住在你心裏。
即使有最好的治療方法，你的療愈也可能並不輕鬆，這一點很重要。轉身直麵苦難，這將令我們與隱藏在悲傷之下的更大痛苦和恐懼麵對麵，或是打開一口我們借整個生活來逃避的孤獨之井。然而，這是療愈過程的一環，它原本的設計就是如此，處理這一切能讓你學會接納、寬恕與悲憫——尤其是對你自己，因此你可以用慈悲承接心中的一切，度過這段困難時光。抗拒會讓痛苦更痛，讓暗夜更暗，而接納將點亮黑暗中的明燈。