第六十八章 辯論(中)
宋榮發言了，田子楷當然也不能再保持沉默。畢竟兩人的身份對等，道：“宋夫子之論，未免太過偏頗，人生一世，當以修身、齊家、治國、平天下為己任，富則濟達天下，窮則獨善其身，方不失為人生一世，如果以‘無為’當做立身之本，而無所做為，碌碌一生，隻做淸談、不做實事，無益於國，也無益於道，又有何益。”
申慎也道：“宋夫人，在下也以為，若是以‘無為’做為某一個人的修身之本，到是無可非議，但做為治國之道，則為大錯，如今六國並立，北有胡、南有越，東有夷、西有戎，蠻族四立，皆為虎狼，如果以‘無為’大道治國，則國必亡也。”
宋榮搖了搖頭，歎道：“田夫子己是年過六旬，難以體會‘無為’大道，到也罷了，想不到你年紀輕輕，也執迷於‘有為’之中，實在是可惜啊。” 說著舉起酒杯，飲了一口，不再言語。
而田子楷經常經和他辯論，知道這是宋榮的脾氣，而且道家學說一向虛無縹緲，雲遮霧罩，其實比儒家還不受歡迎，因此儒家也從來沒有把道家當作是自己的對手，因此到也沒有介意。
高原聽了，到是微微點頭，道家的無為之論看似有道理，其實是經不起推敲的，說得直白一點，你玩無為，而別人玩有為，首先滅亡的當然是無為的，因此申慎的說法，才是立於現實為基礎。雖然說後世在不少領域裏，由其是在經濟領域，也有“不幹涉”的說法，看起來和無為之論有些相似之處，但這種不幹涉，並不是什麽都不做，而是指按經濟規律辦事，該做的做，不該做的不做，也並不是什麽都不做。
這時一直沒有發言的墨家學者翟進道：“道家好清談，固不可取，但儒家隻空說仁義，而法家隻重嚴刑峻法，也都難成大事。”
申慎又轉向翟進，道：“願聞先生高論。”
翟進道：“現在天下大亂，並不是什麽禮崩樂壞，上下尊卑失序，而是因為民有三患，為饑者不得食，寒者不得衣、勞者不待息。如果不消陳這民之三患，則天下永遠難得安定。” 看向申慎，道：“而法家治國，隻能得到國家之富，人眾之多，刑政之活，因此雖可使國富兵強，但也一樣難保長久，實在是舍本逐末，愚不可及也。”
申慎一時也答不上來。
淳於鍾秀卻笑道：“那麽先生以為，如何才能消除這三患呢？”
翟進道：“唯有用我墨家之法，兼相愛，交相利，節用、節葬、非樂、非攻。兼相愛，父不能私愛其子，兄不能私愛其弟，孑不能私愛其兄，弟不能私愛其兄。而父視天下為子，兄視天下人為弟，孑視天下人為父，弟視天下人為兄。交相利，而有力者以力助人，有財者以財助人，有識者以識助人，將各人私得之利化為天下之公利。而節用為不可浪廢，衣能暖身，食能飽腹，房可避雨即可，其他俱須拋棄，以免引誘貪念；節葬為泯滅私情，守孝奠靈，為浪費物力而己，實為大害；非樂為禁欲止禮，樂為禮儀而定，但歌舞音樂於人無用，隻會誘人生欲，而禮為上下尊卑，有礙兼相愛之心，亦當禁止；非攻為製貪，惡由貪生，列國之間攻伐不斷，全由貪心引發，因此除滅貪念，必須製止攻伐之事。隻有如此，才能使饑者得食，寒者得衣、勞者得息。如此才能達到亂者得治，天下太平。”
淳於鍾秀想了一會兒，才道：“先生之言雖然有理，但父私愛其子，孑私愛其父，仍是天性，雖禽獸也不能免之，何況是人。兼相愛既然與天性不通，又怎麽能行得通呢？而若以私利化為公利，則豈不是人人都可不勞而獲，願意少勞作，而不願多勞作，交相利又如果能行呢？如此既不能兼相爰，又不能交相利，則更無論是節用、節葬、非樂、非攻了。”
翟進怔了一怔，淡淡道：“事在人為，小姐認為‘兼相愛，交相利’不可行，但在下相信這才是使天下太平之道，因此也以傳此道為己任，雖死而無悔。”
淳於鍾秀微微點頭，道：“雖然鍾秀對先生之說並不讚同，但先生以身殉道之心，鍾秀還是深為敬佩。”
而高原聽了，也對淳於鍾秀頗有些另眼相看了，因為她對墨家的評論可以說是一針見血，十分到位，墨家的主張說白了就是一個絕對公平主義，太過於理想化了，雖然看上去很美，但在現實中是根本就不可能實施得下去。因此也不覺點了點頭。
但淳於鍾秀立刻看見了高原的動作，因此又轉向高原，笑道：“高大夫方才點頭，不知是什麽意思。是同意鍾秀之見，還是同意翟先生之論呢？”
高原怔了一怔，道：“當然是同意小姐之論。”
淳於鍾秀嫣然一笑，道：“那麽大夫以為，儒法之論，那一家是正道呢？”
高原苦笑了一聲，這丫頭不是把自己推到火上烤嗎？現在讓自巳來說那一家是正道，但必然就會得罪另一家，高原又不是作學術的，和儒法兩家都沒有仇，幹嘛要得罪人呢？但現在被淳於鍾秀問到這裏了，不說話也不行了。
因此想了一想，忽然道：“申先生、公孫先生，我想請教兩位，法家儒家勢如水火，但兩家的學說到底有什麽不同的地方嗎？”
這一句話一說，全場在座的人都怔了一怔，淳於鍾秀的一雙勾魂攝魄的秋水雙眸牢牢的盯著高原，而一直沒有出言的淳於博的眼裏也閃出了一道精光，申慎和公孫龍都也都陷入了沉思中。
雖然沒有人考證過法儒之爭是從什麽時候開始的，但真正去研究法家儒家的思想到底有什麽不同，為什麽水火不同爐，到是真的沒有幾人認真的研究過。似乎儒法兩家天生就是對立的。
過了好一會兒，公孫龍才道：“法家推崇立法治國，不用教化，而專以嚴刑峻法管嚴庶民，使民懼法畏官，不得不順；而儒家依禮行事，以仁義治國，以德服眾，教化百姓，使百姓心悅成服。此為兩家之別。”
申慎張了張嘴，本來想說什麽，但還是忍住了。雖然公孫龍的說法有故意貶低法家，美化儒家的意圖，但總體來說，還是符合兩家的思想。而這時眾人的目光又都集中到高原的身上，因為這個問題是高原題出來的，現在公孫龍己經回答了，就看他怎樣回答。
高原並沒有對公孫龍的回答做出評論，而是道：“公孫先生，我有一個問題想先請教先生。”
公孫龍道：“請大人發問。”
高原道：“如果有一個人無故殺人，以公孫先生來看，當如何處置？”
公孫龍道：“殺人者償命，天經地義，當斬。”
高原點了點頭，又轉向申慎，道：“那麽如果申先生在決斷呢？”
申慎道：“殺無赦，斬立訣。”
高原微微一笑，環顧眾人，道：“大家都聽到了吧，儒家法家在處理殺人者的事情上，方法不是一樣的嗎？”
眾人聽了之後，也都怔了一怔，有人發呆，有人沉思，有人茫然，不過淳於博的嘴角卻微泛起一絲笑意。而淳於鍾秀卻笑道：“大夫的意思，儒法二家的主張，其實是一樣的嗎？”
高原點了點頭，道：“依在下的一點淺見看來，儒家法家，其實有很多地方都是一樣的，可以說是殊途同歸。”
本來不想說話的宋榮也不僅笑了，道：“儒家法家，互相鬥了幾百年，我還是第一次聽到有人說儒法二家的主張，是殊途同歸。那麽這幾百年來，兩家互相爭鬥，不是一個大笑話嗎？”
趙嘉也有些意外，道：“大夫之言，在下也覺得匪夷所思，儒法二家怎麽會是一樣的呢？大夫能夠詳細解釋一下嗎？”
高原道：“其實大家也都知道，許多法家學者過去都是儒家弟孑，管仲年輕時曽精學儒家六藝；吳起曽拜大儒曾子為師，商鞅初見秦孝公時，也曾勸秦孝公以儒學治國，行仁義大道；而韓非、李斯都是荀老夫孑的高足，儒法二家有這麽緊密的關係，那麽在思想上有許多一樣的地方，也是正常的事情啊。剛才大家不是都聽到了嗎？殺人者償命，無論儒法，都是認同的。”
宋榮嗬嗬笑道：“那麽儒法兩家的學者，你們有什麽話說呢？”
其實田子楷、公孫龍、申慎當然都不認同高原的話，儒法兩家爭鬥了幾百年，當然不是高原這幾句話就能改變的。不過公孫龍、申慎到底還年輕，這時被高原給繞得有點昏，一時還找不到怎樣反駁的言語。
這時田孑楷也坐不住了，道：“大夫僅以殺人者償命一言，就認為儒法二家相似，也未必有些偏頗吧，法家仍是立以峻法，以暴政治國，以嚴刑嚇民，百姓行耴違法，動耴犯律，而且一人有過，必累全家連坐、連罪，民畏官如虎，官視民為蟻；而我儒家崇禮製，重教化，講仁義，以德治，官愛民，民敬官，天下大治，而刑法之罰，隻有不得以才為之，其中之差別, 又何此千裏，又豈能與法家混為一談呢？”