一、公孫龍略傳 《呂氏春秋》說公孫龍勸燕昭王偃兵(《審應覽》七)，又與趙惠王論偃兵(《審應覽》一)，說燕昭王在破齊之前。燕昭王破齊在西曆紀元前284至前279年。《戰國策》又說信陵君破秦救趙時(前257年)公孫龍還在，曾勸平原君勿受封。公孫龍在平原君門下，這是諸書所共記，萬無可疑的。所以《戰國策》所說，似乎可靠。依此看來，公孫龍大概生於西曆前325年到前315年之間。那時惠施已老了。公孫龍死時，當在前250年左右。
此說和古來說公孫龍年歲的，大不相同。我以為公孫龍決不能和惠施辯論，又不在莊子之前，《莊子》書中所記公孫龍的話都是後人亂造的。《莊子·天下》篇定是戰國末年人造的。《天下》篇並不曾明說公孫龍和惠施辯論，原文但說：
惠施以此為大觀於天下而曉辯者。天下之辯者，相與樂之(此下紀辯者二十一事)，……辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心。
此段明說“與惠施相應”的乃是一班“辯者”，又明說“桓團公孔龍”乃是“辯者之徒”，可見公孫龍不會和惠施辯論。此文的“辯者”乃是公孫龍的前輩，大概也是別墨一派。公孫龍最出名的學說是“白馬非馬”、“臧三耳”兩條。如今這兩條都不在這二十一事之中。可見與惠施相應的“辯者”，不是公孫龍自己，是他的前輩。後來公孫龍便從這些學說上生出他自己的學說來。後來這些“辯者”一派，公孫龍最享盛名，後人把這些學說籠統都算是他的學說了(如《列子·仲尼》篇)。我們既不知那些“辯者”的姓名(桓團即《列子·仲尼》篇之韓檀，一音之轉也)，如今隻好把《天下》篇的二十一事，和《列子·仲尼)篇的七事，一齊都歸作“公孫龍及其他辯者”的學說。
二、《公孫龍子》 今所傳《公孫龍子》有六篇，其中第一篇乃是後人所加的《傳略》，第三篇也有許多的脫誤，第二篇最易讀，第四篇錯誤更多，須與《墨子·經下》《經說下》參考，第五第六篇亦須與《經下》、《經說下》參考，才可懂得。
三、《莊子·天下篇》的二十一事 (《列子·仲尼篇》的七事附見)
(1)卵有毛。
(2)雞三足。(《孔叢子》有“臧三耳”)
(3)郢有天下。
(4)犬可以為羊。
(5)馬有卵。
(6)丁子有尾。
(7)火不熱。
(8)山出口。
(9)輪不蹍地。
(10)目不見。
(11)指不至，至不絕。(《列子》亦有“指不至”一條)
(12)龜長於蛇。
(13)矩不方，規不可以為圓。
(14)鑿不圍枘。
(15)飛鳥之影，未嚐動也。(《列子》亦有“影不移”一條)
(16)鏃矢之疾，而有不行不止之時。
(17)狗非犬。(《列子》有“白馬非馬”，與此同意。說詳下)
(18)黃馬，驪牛，三。
(19)白狗黑。
(20)孤駒未嚐有母。(《列子》作“孤犢未嚐有母”)
(21)一尺之棰，日取其半，萬世不竭。(《列子》作“物不盡”)
此外《列子》尚有“意不心”，“發引千鈞”兩條。
四、總論 這些學說，前人往往用“詭辯”兩字一筆抹殺。近人如章太炎極推崇惠施，卻不重這二十一事。太炎說：
辯者之言獨有“飛鳥”、“鏃矢”、“尺棰”之辯，察明當人意。“目不見”、“指不至”、“輪不蹍地”，亦幾矣。其他多失倫。夫辯說者，務以求真，不以亂俗也。故曰“狗無色”可；雲“白狗黑”則不可。名者所以招實，非以名為實也。故曰“析狗至於極微則無狗”可，雲“狗非犬”則不可。(《明見》篇)
太炎此說似乎有點冤枉這些辯者了。我且把這二十一事分為四組((8)條未詳，故不列入)，每組論一個大問題。
第一，論空間時間一切區別都非實有。(3)(9)(15)(16)(21)
第二，論一切同異都非絕對的。這一組又分為兩層：
(甲)從“自相”上看來，萬物畢異。(13)(14)(17)
(乙)從“共相”上看來，萬物畢同。(1)(5)(6)(12)
第三，論知識。(2)(7)(10)(11)(18)
第四，論名。(4)(19)(20)
五、第一，論空間時間一切區別都非實有 惠施也曾有此說，但公孫龍一般人的說法更為奧妙。(21)條說“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”，這一條可引《墨子·經下》來參證。《經下》說：
這都是說中分一線，又中分剩下的一半，又中分一半的一半，……如此做去，終不能分完。分到“中無為半”的時候，還有一“點”在，故說“前則中無為半，猶端也”。若前後可取，則是“點”在中間，還可分析。故說“前後取，則端中也”。司馬彪注《天下》篇雲：“若其可析，則常有兩；若其不可析，其一常在。”與《經說下》所說正合。《列子·仲尼》篇直說是“物不盡”。魏牟解說道：“盡物者常有。”這是說，若要割斷一物(例如一線），先須經過這線的一半，又須經過一半的一半，以此遞進，雖到極小的一點，終有餘剩，不到絕對的零點。因此可見一切空間的分割區別，都非實有，實有的空間是無窮無盡，不可分析的。
(16)條說：“鏃矢之疾，而有不行不止之時。”說飛箭“不止”，是容易懂得的。如何可說他“不行”呢？今假定箭過百步需三秒鍾，可見他每過一點，需時三秒之幾分之幾。既然每過一點必需時若幹，可見他每過一點必停止若幹時。司馬彪說：“形分止，勢分行。形分明者行遲，勢分明者行速。”從箭的“勢”看去，箭是“不止”的；從“形”看去，箭是“不行”的。譬如我們看電影戲，見人馬飛動，其實隻是一張一張不動的影片，看影戲時隻見“勢”不見“形”，故覺得人馬飛動，男女跳舞。影戲完了，再看那取下的影片，隻見“形”不見“勢”，始知全都是節節分斷，不連絡、不活動的片段。
(15)條說：“飛鳥之影未嚐動也。”《列子·仲尼》篇作“影不移”。魏牟解說道：“影不移，說在改也。”《經下》也說：
景不徙，說在改為。《經說》曰：景，光至景亡。若在，萬古息。
這是說，影處處改換，後影已非前影。前影雖看不見，其實隻在原處。若用照相快鏡一步一步的照下來，便知前影與後影都不會動。
(9)條“輪不蹍地”，與上兩條同意，不過(9)條是從反麵著想。從“勢”一方麵看來，車輪轉時，並不蹍地；鳥飛時，鳥也處處停止，影也處處停止；箭行時，隻不曾動。
(3)條“郢有天下”，即是莊子所說“天下莫大於秋毫之末，而太山為小”之意。郢雖小，天下雖大，比起那些無窮無極的空間來，兩者都無甚分別，故可說“郢有天下”。
這幾條所說隻要證明空間時間一切區別都是主觀的區別，並非實有。
六、第二，論一切同異都非絕對的 (甲)從自相上看來，萬物畢異 《經下》說：“一法者之相與也，盡類，若方之相合也。”這是從“共相”上著想，故可說同法的必定相類，方與方相類，圓與圓相類。但是若從“自相”上著想，一個模子鑄不出兩個完全相同的錢；一副規做不出兩個完全相同的圓；一個矩做不出兩個完全相同的方。故(13)條說：“矩不方，規不可以為圓。”(14)條“鑿不圍枘”，也是此理。我們平常說矩可為方，規可為圓，鑿恰圍枘：這都不過是為實際上的便利，姑且假定如此，其實是不如此的。(17)條“狗非犬”，也是這個道理。《爾雅》說：“犬未成豪曰狗。”《經下》說：
狗，犬也。而“殺狗非殺犬也”可。
《小取》篇說：
盜人，人也。多盜，非多人也。無盜，非無人也。……愛盜，非愛人也。殺盜，非殺人也。
這幾條說的隻是一個道理。從“共相”上著想，狗是犬的一部，盜是人的一部，故可說“狗，犬也”，“盜人，人也”。但是若從“自相”的區別看來，“未成豪”的犬(邵晉涵雲，“犬子生，而長毛未成者為狗”)，始可叫做“狗”(《曲禮》疏雲，通而言之，狗犬通名。若分而言之，則大者為犬，小者為狗)。偷東西的人，始可叫做“盜”。故可說：“殺狗非殺犬也”，“殺盜非殺人也”。
公孫龍的“白馬非馬”說，也是這個道理。《公孫龍子·白馬》篇說：
“馬”者，所以命形也。“白”者，所以命色也。……求“馬”，黃黑馬皆可致。求“白馬”，黃黑馬不可致。……黃黑馬一也，而可以應“有馬”，不可以應“有白馬”。是白馬之非馬，審矣。……“馬”者，無取於色，故黃黑馬皆可以應。“白馬”者，有去取於色，黃黑馬皆以所色去，故唯白馬獨可以應耳。
這一段說單從物體“自相”的區別上著想，便和泛指那物體的“類名”不同。這種議論，本極容易懂，今更用圖表示上文所說：
七、(乙)從共相上看來，萬物畢同 (1)條說：“卵有毛。”這條含有一個生物學的重要問題。當時很有人研究生物學，有一派生物進化論說：
萬物皆種也，以不同形相禪。(《莊子·寓言》)
這學說的大意，是說生物進化都起於一種極細微的種子，後來漸漸進化，“以不同形相禪”，從極下等的微生物，一步一步的進到最高等的人(說詳《莊子·至樂》篇及《列子·天瑞》篇)。因為生物如此進化，可見那些種子裏麵，都含有萬物的“可能性”(亦名潛性)，所以能漸漸的由這種“可能性”變為種種物類的“現形性”(亦名顯性)。又可見生物進化的前一級，便含有後一級的“可能性”，故可說“卵有毛”。例如雞卵中已含有雞形，若卵無毛，何以能變成有毛的雞呢？反過來說，如(5)條的“馬有卵”，馬雖不是“卵生”的，卻未必不曾經過“卵生”的一種階級。又如(6)條的“丁子有尾”，成玄英說楚人叫蝦蟆作丁子。蝦蟆雖無尾，卻曾經有尾的。第(12)條“龜長於蛇”，似乎也指龜有“長於蛇”的“可能性”。
以上(甲)(乙)兩組，一說從自性上看去，萬物畢異；一說從根本的共性上看去，從生物進化的階級上看去，萬物又可說畢同。觀點注重自性，則“狗非犬”，“白馬非馬”；觀點注重共性，則“卵有毛”，“馬有卵”，於此可見一切同異的區別都不是絕對的。
八、第三，論知識 以上所說，論空間時間一切區別都非實有，論萬物畢同畢異，與惠施大旨相同。但公孫龍一班人從這些理論上，便造出一種很有價值的知識論。他們以為這種種區別同異，都由於心神的作用。所以(7)條說“火不熱”，(10)條說“目不見”。若沒有能知覺的心神，雖有火也不覺熱，雖有眼也不能見物了。(2)條說“雞三足”，司馬彪說雞的兩腳需“神”方才可動，故說“三足”。公孫龍又說“臧三耳”，依司馬彪說，臧的第三隻耳朵也必是他的心神了。《經上》篇說：“聞，耳之聰也。循所聞而意得見，心之察也。”正是此意。
《公孫龍子》的《堅白論》，也可與上文所說三條互相印證。《堅白論》的大旨是說，若沒有心官做一個知覺的總機關，則一切感覺都是散漫不相統屬的。但可有這種感覺和那種感覺，決不能有連絡貫串的知識。所以說“堅白石二”。若沒有心官的作用，我們但可有一種“堅”的感覺和一種“白”的感覺，決不能有“一個堅白石”的知識。所以說：
無堅得白，其舉也二。無白得堅，其舉也二。
視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅者，無白也。……得其白，得其堅，見與不見離。〈見〉不見離，一二不相盈，故離。離也者，藏也。(見不見離一，二不相盈故離。舊本有脫誤。今據《墨子·經說下》考正)
古來解這段的人都把“離”字說錯了。本書明說：“離也者藏也。”離字本有“連屬”的意思，如《易·彖傳》說，“離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。”又如《禮記》說：“離坐離立，毋往參焉。”眼但見白，而不見堅；手可得堅，而不見白。所見與所不見相藏相附麗，始成的“一”個堅白石。這都是心神的作用，始能使人同時“得其堅，得其白”。
(18)條“黃馬驪牛三”與“堅白石二”同意。若沒有心神的作用，我們但有一種“黃”的感覺，一種“驪”的感覺和一種高大獸形的感覺，卻不能有“一匹黃馬”和“一隻驪牛”的感覺，故可說“黃馬驪牛三”。
最難解的是(11)條“指不至，至不絕”。我們先須考定“指”字的意義。《公孫龍子》的《指物》篇用了許多“指”字，仔細看來，似乎“指”都是說明物體的種種表德，如形色等等。《指物》篇說：
物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。非指者，天下無物，可謂指乎？(無物之無，舊作而。今依俞樾校改)
我們所以能知物，全靠形色、大小等等“物指”。譬如白馬，除了白色和馬形，便無“白馬”可知，故說“物莫非指”，又說“天下無指，物無可以謂物”，這幾乎成了極端的唯心論了。故又轉了一句說“而指非指”，又說“天下無物，可謂指乎？”這些“指”究竟是物的指。沒有指固不可謂物，但是若沒有“物”，也就沒有“指”了。有這一轉，方才免了極端的唯心論。
(11)條的“指”字也作物的表德解。我們知物，隻須知物的形色等等表德，並不到物的本體，也並不用到物的本體。即使要想知物的本體，也是枉然，至多不過從這一層物指進到那一層物指罷了。例如我們知水，隻是知水的性質。化學家更進一層，說水是氫氧二氣做的，其實還隻是知道氫氣氧氣的重量作用等等物指。即使更進一層，到了氫氣氧氣的元子或電子，還隻是知道元子電子的性質作用，終竟不知元子電子的本體。這就是(11)條的“指不至，至不絕”。正如算學上的無窮級數，再也不會完的。
以上所說，為公孫龍一班人的知識論。知識須有三個主要部分：一方麵是物，一方麵是感覺認識的心神，兩方麵的關係，發生物指與感覺，在物為“指”，在心為“知”(此知是《經上》“知，接也”之知)，其實是一事。這三部分之中，最重要的，還隻是知物的心神。一切物指，一切區別同異，若沒有心神，便都不能知道了。
九、第四，論名 有了“物指”，然後有“名”。一物的名乃是代表這物一切物指的符號。如“火”代表火的一切性質，“梅蘭芳”代表梅蘭芳的一切狀態性質，有了正確的“名”，便可由名知物，不須時時處處直接見物了。如我說“平行線”，聽者便知是何物。故“正名”一件事，於知識思想上極為重要。古代哲學家，自孔子到荀子，都極注重“正名”，都因此故。《公孫龍子》有《名實論》，中說道：
……正其所實者，正其名也。其名正，則唯乎其彼此焉(唯，應也)。謂彼而不唯乎彼，則“彼”謂不行。謂此而不唯乎此，則“此”謂不行。……故彼彼止於彼，此此止於此，可彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。夫名，實謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。
這段說“正名”極明白。《荀子·正名》篇說名未製定之時，有“異形離心交喻，異物名實互紐”的大害，上文(4)條說“犬可以為羊”，又(19)條說“白狗黑”，是說犬羊黑白，都係人定的名字。當名約未定之時，呼犬為羊，稱白為黑，都無不可。這就是“異形離心交喻，異物名實互紐”；就是《公孫龍子》所說“彼此而彼且此，此彼而此且彼”了。
若有了公認正確的名，自然沒有這種困難。(20)條說“孤駒未嚐有母”，《列子》作“孤犢未嚐有母”。魏牟解說道：“有母非孤犢也。”這是說“孤犢”一名，專指無母之犢。犢有母時，不得稱孤；犢稱孤時，絕不會有母了。這便是“彼彼止於彼，此此止於此”。一切正確之名，都要如此，不可移易。
十、結論 以上說公孫龍及“辯者”二十一事完了。這班人的學說，以為一切區別同異，都起於主觀的分別，都非絕對的。但知識思想上，這種區別同異卻不可無有。若沒有這些分別同異的“物指”，便不能有知識了。故這些區別同異，雖非實有，雖非絕對的，卻不可不細為辯別，要使“彼彼止於彼，此此止於此”。有了正確之“名”，知識學術才可有進步。
參考書舉要：
參考《東方雜誌)第十五卷第五、六期，胡適《惠施、公孫龍之哲學)。