家語雖記得不純，卻是當時書。孔叢子是後來白撰出。道夫。
家語隻是王肅編古錄雜記。其書雖多疵，然非肅所作。孔叢子乃其所注之人偽作。讀其首幾章，皆法左傳句，已疑之。及讀其後序，乃謂渠好左傳，便可見。
孔叢子鄙陋之甚，理既無足取，而詞亦不足觀。有一處載“其君曰必然”雲雲，是何言語！揚。
管子非仲所著。仲當時任齊國之政，事甚多。稍閑時，又有三歸之溺，決不是閑功夫著書底人。著書者是不見用之人也。其書老莊說話亦有之。想隻是戰國時人收拾仲當時行事言語之類著之，並附以它書。
問：“管子中說辟雍，言不是學，隻是‘君和’也。”先生曰：“既不是學，‘君和’又是個甚物事？而今不必論。禮記所謂‘疑事毋質’，蓋無所考據，不必恁地辨析耳。如辟雍之義，古不可考，或以為學名，或以為樂名，無由辨證。某初解詩，亦疑放那裏。但今說作學，亦說得好了。亦有人說，辟雍是天子之書院，大學又別。”子蒙。
國語文字多有重疊無義理處。蓋當時隻要作文章，說得來多爾。故柳子厚論為文，有曰：“參之國語以博其趣。”廣。
國語中多要說人有不可教則勿教之之意。廣。
問：“《史記》雲：‘申子卑卑，施於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘核少恩，皆原於道德之意。’”曰：“張文潛之說得之。”宋齊丘作書序中所論也。道夫曰：“東坡謂商鞅韓非得老子所以輕天下者，是以敢為殘忍而無疑。”曰：“也是這意。要之，隻是孟子所謂‘楊氏為我，是無君也’。老子是個占便宜、不肯擔當做事底人，自守在裏，看你外麵天翻地覆，都不管，此豈不是少恩？”道夫曰：“若柳下惠之不恭，莫亦至然否？”曰：“下惠其流必至於此。”又曰：“老子著書立言，皆有這個底意思。”道夫。
“諸子百家書，亦有說得好處。如荀子曰：‘君子大心則天而道，小心則畏義而節。’此二句說得好。”曰：“看得荀子資質，也是個剛明底人。”曰：“隻是粗。他那物事皆未成個模樣，便將來說。”曰：“揚子工夫比之荀子，恐卻細膩。”曰：“揚子說到深處，止是走入老莊窠窟裏去，如清靜寂寞之說皆是也。又如玄中所說“靈根”之說。
雲雲，亦隻是莊老意思，止是說那養生底工夫爾。至於佛徒，其初亦隻是以老莊之言駕說爾。如遠法師文字與肇論之類，皆成片用老莊之意。然他隻是說，都不行。至達磨來，方始教人自去做，所以後來有禪，其傳亦如是遠。”問：“晉宋時人多說莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實說。”曰：“當時諸公隻是借他言語來，蓋覆那滅棄禮法之行爾。據其心下汙濁紛擾如此，如何理會得莊老底意思！”廣。荀揚。
荀子盡有好處，勝似揚子，然亦難看。賀孫。
不要看揚子，他說話無好處，議論亦無的實處。荀子雖然是有錯，到說得處也自實，不如他說得恁地虛胖。賀孫。
問：“東坡言三子言性，孟子已道性善，荀子不得不言性惡，固不是。然人之一性，無自而見。荀子乃言其惡，它莫隻是要人修身，故立此說？”先生曰：“不須理會荀卿，且理會孟子性善。渠分明不識道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼是白，又何須辨？荀揚不惟說性不是，從頭到底皆不識。當時未有明道之士，被他說用於世千餘年。韓退之謂荀揚‘大醇而小疵’。伊川曰：‘韓子責人甚恕。’自今觀之，他不是責人恕，乃是看人不破。今且於自己上作工夫，立得本。本立則條理分明，不待辨。”可學。
或言性，謂荀卿亦是教人踐履。先生曰：“須是有是物而後可踐履。今於頭段處既錯，又如何踐履？天下事從其是。曰同，須求其真個同；曰異，須求其真個異。今則不然，隻欲立異，道何由明？陳君舉作夷門歌，說荊公東坡不相合，須當和同，不知如何和得！”可學。荀子。
荀子說“能定而後能應”，此是荀子好話。賀孫。
“入乎耳而著乎心。”著，音直略切。
問荀、揚、王、韓四子。曰：“凡人著書，須自有個規模，自有個作用處。或流於申韓，或歸於黃老，或有體而無用，或有用而無體，不可一律觀。且如王通這人，於世務變故、人情物態，施為作用處，極見得分曉，隻是於這作用曉得處卻有病。韓退之則於大體處見得，而於作用施為處卻不曉。如原道一篇，自孟子後無人，似它見得。‘郊焉而天神格，廟焉而人鬼享。以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當’，說得極無疵。隻是空見得個本原如此，下麵工夫都空疏，更無物事撐住襯簟，所以於用處不甚可人意。緣他費工夫去作文，所以讀書者，隻為作文用。自朝至暮，自少至老，隻是火急去弄文章；而於經綸實務不曾究心，所以作用不得。每日隻是招引得幾個詩酒秀才和尚度日。有些工夫，隻了得去磨煉文章，所以無工夫來做這邊事。兼他說，我這個便是聖賢事業了，自不知其非。如論文章雲：‘自屈原、荀卿、孟軻、司馬遷、相如、揚雄之徒’，卻把孟軻與數子同論，可見無見識，都不成議論。荀卿則全是申韓，觀成相一篇可見。他見當時庸君暗主戰鬥不息，憤悶惻怛，深欲提耳而誨之，故作此篇。然其要，卒歸於明法製，執賞罰而已。他那做處粗，如何望得王通！揚雄則全是黃老。某嚐說，揚雄最無用，真是一腐儒。他到急處，隻是投黃老。如反《離騷》並‘老子道德’之言，可見這人更無說，自身命也奈何不下，如何理會得別事？如法言一卷，議論不明快，不了決，如其為人。他見識全低，語言極呆，甚好笑！荀揚二人自不可與王韓二人同日語。”問：“王通病痛如何？”曰：“這人於作用都曉得，急欲見之於用，故便要做周公底事業，便去上書要興太平。及知時勢之不可為，做周公事業不得，則急退而續詩書，續玄經，又要做孔子底事業。殊不知孔子之時接乎三代，有許多典謨訓誥之文，有許多禮樂法度，名物度數，數聖人之典章皆在於是，取而纘述，方做得這個家具成。王通之時，有甚麽典謨訓誥？有甚麽禮樂法度？乃欲取漢魏以下者為之書，則欲以七製命議之屬為續書，“七製”之說亦起於通。有高文武宣光武明章製，蓋以比二典也。詩則欲取曹劉沈謝者為續詩。續得這般詩書，發明得個甚麽道理？自漢以來，詔令之稍可觀者，不過數個。如高帝求賢詔雖好，又自不純。文帝勸農，武帝薦賢、製策、輪台之悔，隻有此數詔略好，此外盡無那一篇比得典謨訓誥。便求一篇如君牙冏命秦誓也無。曹劉沈謝之詩，又那得一篇如鹿鳴四牡大明文王關雎鵲巢？亦有學為四句古詩者，但多稱頌之詞，言皆過實，不足取信。樂如何有雲英鹹韶濩武之樂？禮又如何有伯夷周公製作之禮，它隻是急要做個孔子，又無佐證，故裝點幾個人來做堯舜湯武，皆經我刪述，便顯得我是聖人。如中說一書，都是要學孔子。《論語》說泰伯‘三以天下讓’，它便說陳思王善讓；《論語》說‘殷有三仁’，它便說荀氏有二仁。又提幾個公卿大夫來相答問，便比當時門人弟子。正如梅聖俞說：‘歐陽永叔它自要做韓退之，卻將我來比孟郊！’王通便是如此。它自要做孔夫子，便胡亂捉別人來為聖為賢。殊不知秦漢以下君臣人物，斤兩已定，你如何能加重！中說一書，固是後人假托，非王通自著。然畢竟是王通平生好自誇大，續詩續書，紛紛述作，所以起後人假托之故。後世子孫見它學周公孔子學不成，都冷淡了，故又取一時公卿大夫之顯者，纘緝附會以成之。畢竟是王通有這樣意思在。雖非它之過，亦它有以啟之也。如世人說坑焚之禍起於荀卿。荀卿著書立言，何嚐教人焚書坑儒？隻是觀它無所顧藉，敢為異論，則其末流便有坑焚之理。然王通比荀揚又敻別。王通極開爽，說得廣闊。緣它於事上講究得精，故於世變興亡，人情物態，更革沿襲，施為作用，先後次第，都曉得；識得個仁義禮樂都有用處。若用於世，必有可觀。隻可惜不曾向上透一著，於大體處有所欠闕，所以如此！若更曉得高處一著，那裏得來！隻細看它書，便見他極有好處，非特荀揚道不到，雖韓退之也道不到。韓退之隻曉得個大綱，下麵工夫都空虛，要做更無下手處，其作用處全疏，如何敢望王通！然王通所以如此者，其病亦隻在於不曾子細讀書。他隻見聖人有個六經，便欲別做一本六經，將聖人腔子填滿裏麵。若是子細讀書，知聖人所說義理之無窮，自然無工夫閑做。他死時極後生，隻得三十餘歲。它卻火急要做許多事。”或雲：“若少假之年，必有可觀。”曰：“不然，它氣象局促，隻如此了。他做許多書時，方隻二十餘歲。孔子七十歲方係易，作春秋，而王通未三十皆做了，聖人許多事業氣象去不得了，宜其死也。”又曰：“中說一書，如子弟記它言行，也煞有好處。雖雲其書是後人假托，不會假得許多，須真有個人坯模如此，方裝點得成。假使懸空白撰得一人如此，則能撰之人亦自大有見識，非凡人矣。”僩。以下論荀揚王韓及諸子。
賈誼之學雜。他本是戰國縱橫之學，隻是較近道理，不至如儀秦蔡範之甚爾。他於這邊道理見得分數稍多，所以說得較好。然終是有縱橫之習，緣他根腳隻是從戰國中來故也。漢儒惟董仲舒純粹，其學甚正，非諸人比。隻是困苦無精彩，極好處也隻有‘正誼、明道’兩句。下此諸子皆無足道。如張良諸葛亮固正，隻是太粗。王通也有好處，隻是也無本原工夫，卻要將秦漢以下文飾做個三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤兩輕重自定，你如何文飾得！如續詩、續書、玄經之作，盡要學個孔子，重做一個三代，如何做得！如續書要載漢以來詔令，他那詔令便載得，發明得甚麽義理？發明得甚麽政事？隻有高帝時三詔令稍好，然已不純。如曰‘肯從吾遊者，吾能尊顯之’，此豈所以待天下之士哉？都不足錄。三代之書誥詔令，皆是根源學問，發明義理，所以燦然可為後世法。如秦漢以下詔令濟得甚事？緣他都不曾將心子細去讀聖人之書，隻是要依他個模子。見聖人作六經，我也學他作六經。隻是將前人腔子，自做言語填放他腔中，便說我這個可以比並聖人。聖人做個《論語》，我便做中說。如揚雄太玄法言亦然，不知怎生比並！某嚐說，自孔孟滅後，諸儒不子細讀得聖人之書，曉得聖人之旨，隻是自說他一副當道理。說得卻也好看，隻是非聖人之意，硬將聖人經旨說從他道理上來。孟子說‘以意逆誌’者，以自家之意，逆聖人之誌。如人去路頭迎接那人相似，或今日接著不定，明日接著不定；或那人來也不定，不來也不定；或更遲數日來也不定，如此方謂之‘以意逆誌。’今人讀書，卻不去等候迎接那人，隻認硬趕捉那人來，更不由他情願；又教它莫要做聲，待我與你說道理。聖賢已死，它看你如何說，他又不會出來與你爭，隻是非聖賢之意。他本要自說他一樣道理，又恐不見信於人。偶然窺見聖人說處與己意合，便從頭如此解將去，更不子細虛心，看聖人所說是如何。正如人販私鹽，擔私貨，恐人捉他，須用求得官員一兩封書，並掩頭行引，方敢過場、務，偷免稅錢。今之學者正是如此，隻是將聖人經書，拖帶印證己之所說而已，何常真實得聖人之意？卻是說得新奇巧妙，可以欺惑人，隻是非聖人之意。此無他，患在於不子細讀聖人之書。人若能虛心下意，自莫生意見，隻將聖人書玩味讀誦，少間意思自從正文中迸出來，不待安排，不待杜撰。如此，方謂之善讀書。且屈原一書，近偶閱之，從頭被人錯解了。自古至今，訛謬相傳，更無一人能破之者，而又為說以增飾之。看來屈原本是一個忠誠惻怛愛君底人。觀他所作《離騷》數篇，盡是歸依愛慕，不忍舍去懷王之意。所以拳拳反複，不能自已，何嚐有一句是罵懷王。亦不見他有偏躁之心，後來沒出氣處，不奈何，方投河殞命。而今人句句盡解做罵懷王，枉屈說了屈原。隻是不曾平心看他語意，所以如此。”僩。
問揚雄。曰：“雄之學似出於老子。如太玄曰：‘潛心於淵，美厥靈根。’測曰：‘“潛心於淵”，神不昧也。’乃老氏說話。”問：“太玄分讚於三百六十六日下，不足者乃益以‘踦贏’，固不是。如易中卦氣如何？”曰：“此出於京房，亦難曉。如太玄中推之，蓋有氣而無朔矣。”問：“伊川亦取雄太玄中說，如何？”曰：“不是取他言，他地位至此耳。”又問：“賈誼與仲舒如何？”曰：“誼有戰國縱橫之氣；仲舒儒者，但見得不透。”曰：“伊川於漢儒取大毛公，如何？”曰：“今亦難考。但詩注頗簡易，不甚泥章句。”問：“文中子如何？”曰：“渠極識世變，有好處，但太淺，決非當時全書。如說家世數人，史中並無名。又，關朗事，與通年紀甚懸絕。”可學謂：“可惜續經已失，不見渠所作如何！”曰：“亦何必見？隻如續書有桓榮之命。明帝如此，則榮可知。使榮果有帝王之學，則當有以開導明帝，必不至為異教所惑。如秋風之詩，乃是末年不得已之辭，又何足取？渠識見不遠，卻要把兩漢事與三代比隆！近來此等說話極勝，須是於天理人欲處分別得明。如唐太宗分明是殺兄劫父代位，又何必為之分別說！沙隨雲，史記高祖泛舟於池中，則‘明當早參’之語，皆是史之潤飾。看得極好，此豈小事！高祖既許之明早入辨，而又卻泛舟，則知此事經史臣文飾多矣。”問：“禪位亦出於不得已。”曰：“固是。它既殺元良，又何處去？明皇殺太平公主亦如此，可畏！”可學。
子升問仲舒文中子。曰：“仲舒本領純正。如說‘正心以正朝廷’，與‘命者天之令也’以下諸語，皆善。班固所謂‘純儒’，極是。至於天下國家事業，恐施展未必得。王通見識高明，如說治體處極高，但於本領處欠。如古人‘明德、新民、至善’等處，皆不理會，卻要鬥合漢魏以下之事整頓為法，這便是低處。要之，文中論治體處，高似仲舒，而本領不及；爽似仲舒，而純不及。”因言：“魏征作隋史，更無一語及文中，自不可曉。嚐考文中世係，並看阮逸、龔鼎臣注，及南史、劉夢得集，次日因考文中世係，四書不同，殊不可曉。”又檢李泰伯集，先生因言：“文中有誌於天下，亦識得三代製度，較之房魏諸公文，稍有些本領，隻本原上工夫都不曾理會。若究其議論本原處，亦隻自老莊中來。”木之。
先生令學者評董仲舒揚子雲王仲淹韓退之四子優劣。或取仲舒，或取退之。曰：“董仲舒自是好人，揚子雲不足道，這兩人不須說。隻有文中子韓退之這兩人疑似，試更評看。”學者亦多主退之。曰：“看來文中子根腳淺，然卻是以天下為心，分明是要見諸事業。天下事，它都一齊入思慮來。雖是卑淺，然卻是循規蹈矩，要做事業底人，其心卻公。如韓退之雖是見得個道之大用是如此，然卻無實用功處。它當初本隻是要討官職做，始終隻是這心。他隻是要做得言語似六經，便以為傳道。至其每日功夫，隻是做詩，博弈，酣飲取樂而已。觀其詩便可見，都襯貼那原道不起。至其做官臨政，也不是要為國做事，也無甚可稱，其實隻是要討官職而已。”僩。
立之問：“揚子與韓文公優劣如何？”曰：“各自有長處。文公見得大意已分明，但不曾去子細理會。如原道之類，不易得也。揚子雲為人深沈，會去思索。如陰陽消長之妙，他直是去推求。然而如太玄之類，亦是拙底工夫，道理不是如此。蓋天地間隻有個奇耦，奇是陽，耦是陰。春是少陽，夏是太陽，秋是少陰，冬是太陰。自二而四，自四而八，隻恁推去，都走不得。而揚子卻添兩作三，謂之天地人，事事要分作三截。又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。亦如孟子既說‘性善’，荀子既說‘性惡’，他無可得說，隻得說個‘善惡混’。若有個三底道理，聖人想自說了，不待後人說矣。看他裏麵推得辛苦，卻就上麵說些道理，亦不透徹。看來其學似本於老氏。如‘惟清惟勝，惟淵惟默’之語，皆是老子意思。韓文公於仁義道德上看得分明，其剛領已正，卻無他這個近於老子底說話。”又問：“文中子如何？”曰：“文中子之書，恐多是後人添入，真偽難見，然好處甚多。但一一似聖人，恐不應恰限有許多事相湊得好。如見甚荷蕢隱者之類，不知如何得恰限有這人。若道他都是妝點來，又恐妝點不得許多。然就其中惟是論世變因革處，說得極好。”又問：“程子謂‘揚子之學實，韓子之學華’，是如何？”曰：“隻緣韓子做閑雜言語多，故謂之華。若揚子雖亦有之，不如韓子之多。”時舉。
問：“先生王氏續經說雲雲，荀卿固不足以望之。若房杜輩，觀其書，則固嚐往來於王氏之門。其後來相業，還亦有得於王氏道否？”曰：“房杜如何敢望文中子之萬一！其規模事業，無文中子仿佛。某嚐說，房杜隻是個村宰相。文中子不幹事，他那製度規模，誠有非後人之所及者。”又問：“仲舒比之如何？”曰：“仲舒卻純正，然亦有偏，又是一般病。韓退之卻見得又較活，然亦隻是見得下麵一層，上麵一層都不曾見得。大概此諸子之病皆是如此，都隻是見得下麵一層，源頭處都不曉。所以伊川說‘西銘是原道之宗祖’，蓋謂此也。”僩。
隻有董仲舒資質純良，摸索道得數句著，如“正誼不謀利”之類。然亦非它真見得這道理。恪。董子。
問：“性者，生之質。”曰：“不然。性者，生之理；氣者，生之質，已有形狀。”
問：“仲舒雲：‘性者，生之質。’”“也不是。隻當雲，性者，生之理也；氣者，生之質也。”璘謂：“‘性者，生之質’，本莊子之言。”曰：“莊子有雲：‘形體保神，各有儀則，謂之性。’前輩謂此說頗好，如‘有物有則’之意。”璘。
問：“仲舒以情為人之欲，如何？”曰：“也未害。蓋欲為善，欲為惡，皆人之情也。”道夫。
童問董仲舒見道不分明處。曰：“也見得鶻突。如‘命者，天之令；性者，生之質；情者，人之欲。命非聖人不行，性非教化不成，情非製度不節’等語，似不識性善模樣。又雲，‘明於天性，知自貴於物；知自貴於物，然後知仁義；知仁義，然後重禮節；重禮節，然後安處善；安處善，然後樂循理’，又似見得性善模樣。終是說得騎墻，不分明端的。”淳。
“仲舒言：‘命者，天之令；性者，生之質。’如此說，固未害。下雲‘命非聖人不行’，便牽於對句，說開去了。如‘正誼明道’之言，卻自是好。”道夫問：“或謂此語是有是非，無利害，如何？”曰：“是不論利害，隻論是非。理固然也，要亦當權其輕重方盡善，無此亦不得。隻被今人隻知計利害，於是非全輕了。”道夫。
建寧出“正誼明道如何論”。先生曰：“‘正其誼不謀其利，明其道不計其功。’誼必正，非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不論。仁人於此有不能自已者。‘師出無名，事故不成；明其為賊，敵乃可服’，此便是有意立名以正其誼。”
在浙中見諸葛誠之千能雲：“‘仁人正其義不謀其利，明其道不計其功’，仲舒說得不是。隻怕不是義，是義必有利；隻怕不是道，是道必有功。”先生謂：“才如此，人必求功利而為之，非所以為訓也。固是得道義則功利自至；然而有得道義而功利不至者，人將於功利之徇，而不顧道義矣。”璘。
仲舒所立甚高。後世之所以不如古人者，以道義功利關不透耳。其議匈奴一節，婁敬賈誼智謀之士為之，亦不如此。
劉淳叟問：“漢儒何以溺心訓詁而不及理？”曰：“漢初諸儒專治訓詁，如教人亦隻言某字訓某字，自尋義理而已。至西漢末年，儒者漸有求得稍親者，終是不曾見全體。”問：“何以謂之全體？”曰：“全體須徹頭徹尾見得方是。且如匡衡問時政，亦及治性情之說；及到得他入手做時，又卻隻修得些小宗廟禮而已。翼奉言‘見道知王治之象，見經知人道之務’，亦自好了；又卻隻教人主以陰陽日辰貪狠廉貞之類辨君子小人。以此觀之，他隻時複窺見得些子，終不曾見大體也。唯董仲舒三篇說得稍親切，終是不脫漢儒氣味。隻對江都易王雲‘仁人正其義不謀其利，明其道不計其功’，方無病，又是儒者語。”
董仲舒才不及陸宣公而學問過之。張子房近黃老，而隱晦不露。諸葛孔明近申韓。節。
揚子雲出處非是。當時善去，亦何不可？揚。揚子。
問：“揚子‘避礙通諸理’之說是否？”曰：“大概也似，隻是言語有病。”問：“莫不是‘避’字有病否？”曰：“然。少間處事不看道理當如何，便先有個依違閃避之心矣。”僩。
“‘學之為王者事’，不與上文屬。隻是言人君不可不學底道理，所以下文雲：‘堯舜禹湯文武汲汲，仲尼皇皇。以數聖人之盛德，猶且如此。’”問：“‘仲尼皇皇’如何？”曰：“夫子雖無王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚。”道夫。
揚子雲謂南北為經，東西為緯，故南北為縱，東西為橫。六國之勢，南北相連則合縱；秦據東西，以橫破縱也。蓋南北長，東西短，南北直，東西橫，錯綜於其間也。敬仲。
“德隆則晷星，星隆則晷德。”晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見，星隆則人事反隨星而應。”僩。
揚子雲雲：“月未望，則載魄於西；既望，則終魄於東；其溯於日乎！”先生舉此，問學者是如何。眾人引諸家注語，古注解“載”作“始”，“魄”作“光”。溫公改“魄”作“胐”，先生雲，皆非是。皆不合。久之，乃曰：“隻曉得個‘載’字，便都曉得。載者，如加載之‘載’。如老子雲‘載營魄’，左氏雲‘從之載’，正是這個‘載’字。諸家都亂說，隻有古注解雲：‘月未望，則光始生於西麵，以漸東滿；既望，則光消虧於西麵，以漸東盡。’此兩句略通而未盡。此兩句盡在‘其溯於日乎’一句上。蓋以日為主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。‘載’，猶加載之‘載’。又訓上，如今人上光、上采色之“上”。蓋初一二間，時日落於酉，月是時同在彼；至初八九日落在酉，則月已在午；至十五日相對，日落於酉而月在卯，此未望而載魄於西。蓋月在東日則在西，日載之光也。及日與月相去愈遠，則光漸消而魄生。少間月與日相蹉過，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，則魄漸複也。當改古注雲：‘日加魄於西麵，以漸東滿；日複魄於西麵，以漸東盡。其載也，日載之；其終也，日終之，皆係於日。’又說秦周之士，貴賤拘肆，皆係於上之人，猶月之載魄終魄皆係於日也，故曰‘其溯於日乎’！其載其終，皆向日也。溫公雲：‘當改“載魄”之“魄”作“朏”。’都是曉揚子雲說不得，故欲如此改。老子所謂‘載營魄’，便是如此。‘載營魄，抱一，能無離乎？’一便是魄，抱便是載，蓋以火養水也。魄是水，以火載之。‘營’字，恐是‘熒’字，光也。古字或通用不可知。或人解作經營之‘營’，亦得。”次日又雲：“昨夜說終魄於東‘終’字，亦未是。昨夜解“終”作“複”，言光漸消而複其魄也。蓋終魄亦是日光加魄於東而終之也。始者日光加魄之西，以漸東滿，及既望，則日光旋而東，以終盡月之魄，則魄之西漸複，而光漸消於魄之西矣。”因又說老子“載營魄”。“昨日見溫公解得揚子‘載魄’沒理會，因疑其解老子，亦必曉不得。及看，果然。但注雲：‘“載營魄”闕。’隻有此四字而已。潁濱解雲：‘神載魄而行。’言魄是個沈滯之物，須以神去載他，令他外舉。其說雲：‘聖人則以魄隨神而動，眾人則神役於魄。’據他隻於此間如此強解得，若以解揚子，則解不得矣。又解魄做物，隻此一句便錯。耳目之精明者為魄，如何解做物得！又以一為神，亦非。一正指魄言，神抱魄，火抱水也。溫公全不理會修養之學，所以不曉。潁濱一生去理會修養之術，以今觀之，全曉不得，都說錯了。河上公固是胡說，如王弼也全解錯了。王弼解載作處，魄作所居，言常處於所居也，更是胡說！據潁濱解老子，全不曉得老子大意。他解神載魄而行，便是個剛強外舉底意思。老子之意正不如此，隻是要柔伏退步耳。觀他這一章盡說柔底意思，雲：‘載營魄，抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？天門開辟，能為雌乎？’老子一書意思都是如此。它隻要退步不與你爭。如一個人叫哮跳躑，我這裏隻是不做聲，隻管退步。少間叫哮跳躑者自然而屈，而我之柔伏應自有餘。老子心最毒，其所以不與人爭者，乃所以深爭之也，其設心措意都是如此。閑時他隻是如此柔伏，遇著那剛強底人，它便是如此待你。張子房亦是如此。如雲‘推天下之至柔，馳騁天下之至堅’，又雲‘以無為取天下’，這裏便是它無狀處。據此，便是它柔之發用功效處。又，楚詞也用‘載營魄’字，其實與潁濱解老子同。若楚詞恐或可如此說。以此說老子，便都差了。”張毅然漕試回。先生問曰：“今歲出何論題？”曰：“論題雲雲，出文中子。”曰：“如何做？”張曰：“大率是罵他者多。”先生笑曰：“他雖有不好處，也須有好處。故程先生言：‘他雖則附會成書，其間極有格言，荀揚道不到處。’豈可一向罵他！”友仁請曰：“願聞先生之見。”曰：“文中子他當時要為伊周事業；見道不行，急急地要做孔子。他要學伊周，其誌甚不卑。但不能勝其好高自大欲速之心，反有所累。二帝三王卻不去學，卻要學兩漢，此是他亂道處。亦要作一篇文字說這意思。”友仁。文中子。
徐問文中子好處與不好處。曰：“見得道理透後，從高視下，一目了然。今要去揣摩，不得。”淳。
文中子其間有見處，也即是老氏。又其閑被人夾雜，今也難分別。但不合有許多事全似孔子。孔子有荷蕢等人，它也有許多人，便是裝點出來。其間論文史及時事世變，煞好，今浙間英邁之士皆宗之。南升。
“文中子中說被人亂了。說治亂處與其他好處極多。但向上事隻是老釋。如言非老莊釋迦之罪，並說若雲雲處，可見。”揚曰：“過法言。”曰：“大過之。”揚。
文中子論時事及文史處盡有可觀。於文取陸機，史取陳壽。曾將陸機文來看，也是平正。升卿。
文中子，看其書忒裝點，所以使人難信。如說諸名卿大臣，多是隋末所未見有者。兼是他言論大綱雜霸，凡事都要硬做。如說禮樂治體之類，都不消得從正心誠意做出。又如說“安我所以安天下，存我所以厚蒼生”，都是為自張本，做雜霸鎡基。黃德柄問：“續書：‘天子之義：製、詔、誌、策，有四；大臣之義：命、訓、對、讚、議、誡、諫，有七。’如何？”曰：“這般所在極膚淺。中間說話大綱如此。但看世俗所稱道，便喚做好，都不識。如雲晁董公孫之對，據道理看，隻有董仲舒為得。如公孫已是不好，晁錯是話個甚麽！又如自敘許多說話，盡是誇張。考其年數，與唐煞遠，如何唐初諸名卿皆與說話？若果與諸名卿相處，一個人恁地自標致，史傳中如何都不見說？”因說：“史傳盡有不可信處。嚐記五峰說，看太宗殺建成元吉事，尚有不可憑處。如雲，先一日，太宗密以其事奏高祖，高祖省表愕然，報曰：‘明當鞫問，汝宜早參。’隻將這幾句看，高祖且教來日鞫問，如何太宗明日便擁兵入內？又雲，上已召裴寂蕭瑀陳叔達欲按其事，又雲：‘上方泛舟海池。’豈有一件事恁麽大，兄弟構禍如此之極，為父者何故恁地恬然無事！此必有不足信者。隻左傳是有多難信處。如趙盾一事，後人費萬千說話與出脫，其實此事甚分明。如司馬昭之弑高貴鄉公，他終不成親自下手！必有抽戈用命，如賈充成濟之徒。如曰‘司馬公畜養汝等，正為今日。今日之事，無所問也。’看左傳載靈公欲殺趙盾，今日要殺，殺不得；明日要殺，殺不得。隻是一個人君要殺一臣，最易為力。恁地殺不得，也是他大段強了。今來許多說話，自是後來三晉既得政，撰造掩覆，反有不可得而掩者矣。物來若不能明，事至若不能辨，是吾心大段昏在。”賀孫。
“文中子議論，多是中間暗了一段，無分明。其間弟子問答姓名，多是唐輔相，恐亦不然，蓋諸人更無一語及其師。人以為王通與長孫無忌不足，故諸人懼無忌而不敢言，亦無此理，如鄭公豈畏人者哉！‘七製之主’，亦不知其何故以‘七製’名之。此必因其續書中曾采七君事跡以為書，而名之曰‘七製’。如二典禮例今無可考，大率多是依仿而作。如以董常如顏子，則是以孔子自居。謂諸公可為輔相之類，皆是撰成，要安排七製之君為它之堯舜。考其事跡，亦多不合。劉禹錫作歙池江州觀察王公墓碑，乃仲淹四代祖，碑中載祖諱多不同。及阮逸所注並載關朗等事，亦多不實。王通大業中死，自不同時。如推說十七代祖，亦不應遼遠如此。唐李翱已自論中說可比太公家教，則其書之出亦已久矣。伊川謂文中子有些格言，被後人添入壞了。看來必是阮逸諸公增益張大，複借顯者以為重耳。今之偽書甚多，如鎮江府印關子明易並麻衣道者易，皆是偽書。麻衣易正是南康戴紹韓所作。昨在南康，觀其言論，皆本於此。及一訪之，見其著述大率多類麻衣文體。其言險側輕佻，不合道理。又嚐見一書名曰子華子，說天地陰陽，亦說義理、人事，皆支離妄作。至如世傳繁露玉杯等書，皆非其實。大抵古今文字皆可考驗。古文自是莊重，至如孔安國書序並注中語，多非安國所作。蓋西漢文章，雖粗亦勁。今書序隻是六朝軟慢文體。”因舉《史記》所載湯誥並武王伐紂言詞不典，不知是甚底齊東野人之語也。謨。
問文中子之學。曰：“它有個意思，以為堯舜三代，也隻與後世一般，也隻是偶然做得著。”問：“它續詩續書，意隻如此。”因舉答賈瓊數處說，曰：“近日陳同父便是這般說話。它便忌程先生說‘帝王以道治天下，後世隻是以智力把持天下’。正緣這話說得它病處，它便忌。”問：“玄經尤可疑。隻緣獻帝奔北，便以為天命已歸之，遂帝魏。”曰：“今之注，本是阮逸注，龔鼎臣便有一本注，後麵敘他祖，都與文中子所說不同。說他先已仕魏，不是後來方奔去。”明日尋看，又問：“它說‘權義舉而皇極立’，如何？”曰：“如皇極，某曾有辨，今說權義也不是。蓋義是活物，權是稱錘。義是稱星，義所以用權。今似它說，卻是以權為‘嫂溺援之’之‘義’，以義為‘授受不親’之‘禮’，但不如此。”問：“義便有隨時底意思。”曰：“固是。”問：“它隻緣以玄經帝魏，生此說。”曰：“便是它大本領處不曾理會，縱有一二言語可取，但偶然耳。”問：“他以心、跡分看了，便是錯處。”曰：“它說‘何憂何疑’，也隻是外麵恁地，裏麵卻不恁地了。”又問：“‘動靜見天地之心’，說得似不然。”曰：“它意思以方員為形，動靜為理，然亦無意思。而今自家若見個道理了，見它這說話，都似不曾說一般。”夔孫。
文中子續經，猶小兒豎瓦屋然。世儒既無高明廣大之見，因遂尊崇其書。方子。
“天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。”又曰：“樂天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？”蓋有當憂疑者，有不當憂疑者，然皆心也。文中子以為有心、跡之判，故伊川非之。又曰：“惟其無一己之憂疑，故能憂疑以天下；惟其憂以天下，疑以天下，故無一己之憂疑。”道夫。
大抵觀聖人之出處，須看他至誠懇切處及灑然無累處。文中子說：“天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。”又曰：“窮理盡性吾何疑？樂天知命吾何憂？”此說是。
或問：“文中子僭擬古人，是如何？”曰：“這也是他誌大，要學古人。如退之則全無要學古人底意思。柳子厚雖無狀，卻又占便宜，如致君澤民事，也說要做。退之則隻要做官，如末年潮州上表，此更不足說了。退之文字盡好，末年尤好。”燾。
韓退之卻有些本領，非歐公比。原道，其言雖不精，然皆實，大綱是。韓子。
器之問“博愛之謂仁”。曰：“程先生之說最分明，隻是不子細看。要之，仁便是愛之體，愛便是仁之用。”
蔣明之問：“原道起頭四句，恐說得差。且如‘博愛之謂仁’，愛如何便盡得仁？”曰：“隻為他說得用，又遺了體。”明之又問：“四字先後當如何？”曰：“公去思量，久後自有著落。”震。
或問“由是而之焉之謂道”。曰：“此是說行底，非是說道體。”問“足乎己無待於外之謂德。”曰：“此是說行道而有得於身者，非是說自然得之於天者。”節。
問：“原道上數句如何？”曰：“首句極不是。‘定名、虛位’卻不妨。有仁之道，義之道，仁之德，義之德，故曰‘虛位’。大要未說到頂上頭，故伊川雲：‘西銘，原道之宗祖。’”可學。
“坐井觀天”，謂天隻如此大小，是他見得如此。須出井來看，方得。必大。
退之謂：“以之為人，則愛而公。”“愛、公”二字甚有意義。
原道中舉大學，卻不說“致知在格物”一句。蘇子由古史論舉中庸“不獲乎上”後，卻不說“不明乎善，不誠乎身”二句。這兩個好做對。司馬溫公說儀秦處，說“立天下之正位，行天下之大道”，卻不說“居天下之廣居”。看得這樣底，都是個無頭學問。夔孫。
“韓子原性曰，人之性有五，最識得性分明。”蔣兄因問：“‘博愛之謂仁’四句如何？”曰：“說得卻差，仁義兩句皆將用做體看。事之合宜者為義，仁者愛之理。若曰‘博愛’，曰‘行而宜之’，則皆用矣。”蓋卿。
韓文原性人多忽之，卻不見他好處。如言“所以為性者五：曰仁義禮智信”，此語甚實。方子。
問：“韓文公說，人之‘所以為性者五’，是他實見得到後如此說耶？惟複是偶然說得著？”曰：“看它文集中說，多是閑過日月，初不見他做工夫處。想隻是才高，偶然見得如此。及至說到精微處，又卻差了。”因言：“惟是孟子說義理，說得來精細明白，活潑潑地。如荀子空說許多，使人看著，如吃糙米飯相似。”廣。
問：“退之原性‘三品’之說是否？”曰：“退之說性，隻將仁義禮智來說，便是識見高處。如論三品亦是。但以某觀，人之性豈獨三品，須有百千萬品。退之所論卻少了一‘氣’字。程子曰：‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。’此皆前所未發。如夫子言‘性相近’，若無‘習相遠’一句，便說不行。如‘人生而靜’，靜固是性，隻著一‘生’字，便是帶著氣質言了，但未嚐明說著‘氣’字。惟周子太極圖卻有氣質底意思。程子之論，又自太極圖中見出來也。”
韓文公原鬼，不知鬼神之本隻是在外說個影子。
至問：“韓子稱‘孟子醇乎醇，荀與揚大醇而小疵’。程子謂：‘韓子稱孟子甚善，非見得孟子意，亦道不到；其論荀揚則非也。荀子極偏駁，隻一句“性惡”，大本已失。揚子雖少過，然亦不識性，更說甚道？’至謂韓子既以失大本不識性者為大醇，則其稱孟子‘醇乎醇’，亦隻是說得到，未必真見得到。”先生曰：“如何見得韓子稱荀揚大醇處，便是就論性處說？”至雲：“但據程子有此議論，故至因問及此。”先生曰：“韓子說荀揚大醇是泛說。與田駢慎到申不害韓非之徒觀之，則荀揚為大醇。韓子隻說那一邊，湊不著這一邊。若是會說底，說那一邊，亦自湊著這一邊。程子說‘荀子極偏駁，揚子雖少過’，此等語，皆是就分金秤上說下來。今若不曾看荀子揚子，則所謂‘偏駁’、‘雖少過’等處，亦見不得。”
至問：“孟子謂‘楊墨之道不息，孔子之道不著’。韓文公推尊孟氏辟楊墨之功，以為‘不在禹下’，而讀墨一篇，卻謂‘孔子必用墨子，墨子必用孔子’者，何也？”曰：“韓文公第一義是去學文字，第二義方去窮究道理，所以看得不親切。如雲：‘其行己不敢有愧於道。’他本隻是學文，其行己但不敢有愧於道爾。把這個做第二義，似此樣處甚多。”
先生考訂韓文公與大顛書。堯卿問曰：“觀其與孟簡書，是當時已有議論，而與之分解，不審有崇信之意否？”曰：“真個是有崇信之意。他是貶從那潮州去，無聊後，被他說轉了。”義剛曰：“韓公雖有心學問，但於利祿之念甚重。”曰：“他也是不曾去做工夫。他於外麵皮殼子上都見得，安排位次是恁地。於原道中所謂‘寒而後為之衣，饑然後為之食，為宮室，為城郭’等，皆說得好。隻是不曾向裏麵省察，不曾就身上細密做工夫。隻從粗處去，不見得原頭來處。如一港水，他隻見得是水，卻不見那原頭來處是如何。把那道別做一件事。道是可以行於世，我今隻是恁地去行。故立朝議論風采，亦有可觀，卻不是從裏麵流出。平日隻以做文吟詩，飲酒博戲為事。及貶潮州，寂寥，無人共吟詩，無人共飲酒，又無人共博戲，見一個僧說道理，便為之動。如雲‘所示廣大深迥，非造次可喻’，不知大顛與他說個什麽，得恁地傾心信向。韓公所說底，大顛未必曉得；大顛所說底，韓公亦見不破。但是它說得恁地好後，便被它動了。”安卿曰：“‘博愛之謂仁’等說，亦可見其無原頭處。”曰：“以博愛為仁，則未有博愛以前，不成是無仁！”義剛曰：“他說‘明明德’，卻不及‘致知、格物’。緣其不格物，所以恁地。”先生曰：“他也不曉那‘明明德’。若能明明德，便是識原頭來處了。”又曰：“孟子後，荀揚淺，不濟得事。隻有個王通韓愈好，又不全。”安卿曰：“他也隻是見不得十分，不能止於至善。”曰：“也是。”又曰：淳錄雲：“問：‘禪學從何起？’曰雲雲。”“佛學自前也隻是外麵粗說，到梁達磨來，方說那心性。然士大夫未甚理會淳錄作“信向”。做工夫。及唐中宗時有六祖禪學，專就身上做工夫，直要求心見性。士大夫才有向裏者，無不歸他去。韓公當初若早有向裏底工夫，亦早落在中去了。”又曰：“亦有一般人已做得工夫，道理上已有所見，隻它些小近似處。不知隻是近似，便把做一般。這裏才一失腳，便陷他裏麵去了！此等不盡然，亦間有然者。”義剛。退之與大顛書，歐公雲，實退之語。東坡卻罵以為退之家奴隸亦不肯如此說！但是陋儒為之，複假托歐公語以自蓋。然觀集古錄，歐公自有一跋，說此書甚詳，東坡應是未見集古錄耳。看得來隻是錯字多。歐公是見它好處，其中一兩段不可曉底都略過了，東坡是隻將他不好處來說。義剛。
退之晚來覺沒頓身己處，如招聚許多人博塞去聲。為戲，所與交如靈師惠師之徒，皆飲酒無賴。及至海上見大顛壁立萬仞，自是心服。“其言實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂”，此是退之死款。樂天莫年賣馬遣妾，後亦落莫，其事可見。歐公好事，金石碑刻，都是沒著身己處，卻不似參禪修養人，猶是貼著自家身心理會也。宋子飛言：“張魏公謫永州時，居僧寺。每夜與子弟賓客盤膝環坐於長連榻上，有時說得數語，有時不發一語，默坐至更盡而寢，率以為常。”李德之言：“東坡晚年卻不衰。”先生曰：“東坡蓋是夾雜些佛老，添得又鬧熱也。”方子。
包顯道曰：“新史做得韓退之傳較不甚實。”先生曰：“新史最在後，收拾得事須備。但是它要去做文章，剗地說得不條達。據某意，隻將那事說得條達，便是文章。而今要去做言語，剗地說得不分明。”義剛。
韓文公似隻重皇甫湜，以墓誌付之，李翱隻令作行狀。翱作得行狀絮，但湜所作墓誌又顛蹶。李翱卻有些本領，如複性書有許多思量。歐陽公也隻稱韓李。義剛。又一條雲：“退之卻喜皇甫湜，卻不甚喜李翱。後來湜為退之作墓誌，卻說得無緊要，不如李翱行狀較著實。蓋李翱為人較樸實，皇甫湜較落魄。”
浩曰：“唐時，莫是李翱最識道理否？”曰：“也隻是從佛中來。”浩曰：“渠有去佛齋文，辟佛甚堅。”曰：“隻是粗跡。至說道理，卻類佛。”問：“退之見得不甚分明。”曰：“他於大節目處又卻不錯，亦未易議。”浩雲：“莫是說傳道是否？”曰：“亦不止此，他氣象大抵大。又歐陽隻說‘韓李’，不曾說‘韓柳’。”浩。
韓退之，歐陽永叔所謂扶持正學，不雜釋老者也。然到得緊要處，更處置不行，更說不去。便說得來也拙，不分曉。緣他不曾去窮理，隻是學作文，所以如此。東坡則雜以佛老，到急處便添入佛老，相和去聲。傾戶孔切。瞞人。如裝鬼戲、放煙火相似，且遮人眼。如諸公平日擔當正道，自視如何！及才議學校，便說不行，臨了又卻隻是詞賦好，是甚麽議論！如王介甫用三經義取士。及元祐間議廢之，複詞賦，爭辨一上，臨了又卻隻是說經義難考，詞賦可以見人之工拙易考。所爭者隻此而已，大可笑也！僩。
韓退之及歐蘇諸公議論，不過是主於文詞，少間卻是邊頭帶說得些道理，其本意終自可見。木之。