原文
知人者智，自知者明①。勝人者有力，自勝者強②。知足者富，強行者有誌③。不失其所者久④，死而不亡者壽⑤。
注釋
①知人者智，自知者明：老子這裏，“智”即使不是貶義，也非褒義。這兩句話並非並列關係，而是遞進關係。大意是說，了解他人隻能算是聰明，了解自己的人才算是高明。河上公說，人能自知賢與不肖，是謂悄無聲息地自我省察，內視無形，故為明也。曹道衝說：“智以達外，但能知人；明以照內，自靈於身。”這八個字，其實不可分割。真能知人的人，必自知。真自知的人有時也要通過別人那裏知自己，這是個內外合一的問題，不可分離。
②勝人者有力，自勝者強：王雱說：“力可以勝人，不可以勝己。”這就好像項羽力大無窮，卻不能揪住自己頭發而脫離地麵。自勝的人不是力氣有多大，而是克己（戰勝自己的私欲是克己）從道。黃茂材說：“有力者可以勝人，力所不及，焉能勝人，吾能自勝，不與物爭，強莫甚焉。”
③知足者富，強行者有誌：“強行者有誌”這句話有兩種截然不同的表述，一是強行是勉強力行，勉強力行就是有誌，這種有誌是有為；二是強行是自強不息，自強不息誌於道，就是有誌。注意這個“誌”，李霖說：“或誌於高名，或至於厚利，非所謂誌也，惟強行於道，斯可謂有道之士。”
④不失其所者久：道無前無後，無居無所，不失其所就是道。司馬光說：“得所則安。”蘇軾說，此心安處即吾鄉。葉夢得說：“所者，人之所安也。人之所安，莫大於道。”
⑤死而不亡者壽：司馬光說，身沒道存。如果你活的時候始終秉持著道，在你死後，道不會消失，當它在野外遊**時，會被求道的人捉到，於是，你的魂（道）就在別人身上找到了住所，這叫借屍還魂。
譯文
了解他人隻能算是聰明，了解自己才是高明。戰勝別人固然算有勇力，但戰勝自己才叫強大。能夠知足就是富有，勉強力行的是有誌。不喪失處所的人算悠久，死後而又不會滅亡的就是長壽。
度陰山曰
明代心學大師王陽明小時候曾問老師：“何謂‘第一等事’？”意思是問：人生的終極價值是什麽？老師告訴他，讀書做大官。
王陽明卻不這樣認為，他說：“我認為第一等事應是讀書做聖賢。”
什麽是聖賢？用儒家大宗師張載的話來說就是，聖賢是為天地立心（為社會重建精神價值），為生民立命（為民眾確立生命意義），為往聖繼絕學（為前聖繼承已絕之學統），為萬世開太平（為萬世開拓太平之基業）的人。
那麽，為什麽中國古代知識分子都要做聖賢呢？第一，中國沒有宗教，沒有彼岸世界，想要永生隻能活在別人心中。沒有天堂可去，做聖賢恰好能活在別人心中。第二，人生是苦的，若要幸福，不能過於關注自己，要有事可做。聖賢是不停止自己行善的人。當你專注於某一件事時，就沒有時間胡思亂想，就不會有過多痛苦。
做聖賢是中國人最高明的地方，也是中國人在精神上能超越自己的智慧，深信精神充足才最富有，並可以打破生死觀。
而《道德經》本章，恰好談了以下四個主題：第一，什麽是高明；第二，什麽是強大；第三，什麽是富有；第四，如何打破生死觀。
什麽是高明？了解別人需要用智，這是邏輯思維，了解別人隻是小聰明，了解自己需要用心，這是直覺思維，所以了解自己才最高明。中國人喜歡直覺思維，因為它能驗心證道，中國人不喜邏輯思維，因為它隻能獲取知識點。一盞明燈，隻能讓人看到別人，而無法看到自己；一麵明鏡，既能讓人看到別人，也能看到自己。明燈是理性智慧，明鏡卻是直覺，直覺遠高於理性。
什麽是強大？戰勝別人隻能證明你比別人有勇力，但無論是對方挑起還是你挑起的爭鬥，你都有為、逞能了，這不算強大。能戰勝自己的好勝心，做到自我克製，從而不為，不發生任何矛盾，這才是強大。到處挑事，充當攪屎棍，這是小人。
什麽是富有？心有宏圖大誌玩命去實現，這不叫富有，知足而停止腳步才叫富有。因為凡是適可而止的財富才不會丟失。實現宏圖大誌是有為，所以是貧窮；知足而停止腳步是無為，所以是富有。
最後，老子告訴你，如何破掉生死觀。直到今天，人類全部思想的大部分都放在了一件事上，那就是生死問題。破掉生死觀不是讓人不懼怕死亡，而是讓人做到長生不死。老子說，要做到長生不死，有兩個辦法，一是不失其所，二是死而不亡。
所謂不失其所，是指從意識上就該認識到，自己是如何來的，來的那個地方叫道，道是循環往複的，即是說，既然有“來”就必有“回”，既來之則安之，不必焦慮，等著回去就是。倘若你知道自己是從道而來，道沒有出生一說，自然也就沒有死亡一說，隻有循環一說。既然你來的地方沒有生，那你走時也就不是死，無生無死，即長死不生或長生不死。
所謂死而不亡，王弼注解說是身沒而道猶存，人倘若能成為立德立功立言的聖人，就可不朽，永遠活在他人心中，這就是“不亡”，即“不忘”，不被他人遺忘就是長壽，永遠不死。這是中國人對生死觀的破解。