曆史是什麽？就這個問題，不同文化背景和不同曆史時期的人，有著不同的理解和多樣的回答。首先，曆史是指過去發生或經曆過的事情與過程。在這個意義上，曆史與曆史事實的概念相重合，這是曆史的本體論或存在論範疇。曆史學家的責任，就是真實地描寫過去發生的客觀事實。蘭克所說的“如實直書”（wie es eigentlich gewesen），就是這種樸素的客觀主義理想。根據這種理想，曆史是曾經存在過的客觀實在，這種過去的實在是可知的。因此，曆史學家在自己的認識活動中應保持客觀性，曆史學家應當讓客觀曆史借助於自己的手去寫曆史，而不應摻進自己的感情、欲望和意誌。
然而，曆史與當下的事實不一樣，當下的事實具有曆史事實所不具備的某種在場的性質，曆史事實在本質上是不在場的。人們必須通過文字、符號和遺存，經由分析、推理和想象，再現過去發生的事情。因此，曆史事實並不像石塊那樣具有明晰的樣式，它是人們對以往事情的概括或敘述。這樣一來，就如德裏達（Jacques Derrida）所說的，“在場的曆史是關閉的，因為‘曆史’從來要說的隻是‘存在的呈現’，作為知和控製的在場之中的在者的產生和聚集”[4]。曆史記憶是經過人們篩選和重構的東西，它不可能重建另一個時空體係中存在的所有人的生活和體驗，因為在曆史的每時每刻都充滿幾乎無限的物理的和心理的事件。再說，即使對同一曆史事件，不同的人會有不同的剪輯和構想。所謂通史，仍然是一些局部曆史的並置，其中空缺之處顯然比充實之處多得多。就是物態的文物或化石，在人們還沒有對其進行曆史想象時，它們本身都是某種形式的物質，並不具有曆史的形態。就此，法國學者高概（Jean-Claude Coquet）說過：“隻有現在是被經曆的。過去與將來是視界，是從現在出發的視界。人們是根據現在來建立過去和投射將來的。一切都歸於現在。曆史之難寫，正在於它與我們的現在有關，與我們現在看問題的方式以及投射將來的方式有關。隻有一個時間，那就是現在。”[5]顯然，高概的判斷是有問題的，那就是，他忘記了時間是個過程而不是一個點。我們並非隻經曆現在，我們還“曾經曆過”過去，而且“將要經曆”未來。我們的時間有過去、現在和未來的維度，但它們的觀照方式是不同的。現在是當下在場的，過去與未來隻有透過現在的視界才能獲得“曆史的存在”。
然而，現在也非穩固的在場。一方麵，在我們當下考察現在時，它瞬間就已消逝，成為非在場的過去。在這個意義上，與其說時間是永恒的現在，不如說是永恒的過去。另一方麵，我們對現在的觀照，總是對現存事物理解中的投射，意向中的現在總是指向未來的。在這個意義上，時間又成為永恒的未來。因此，我不同意某些學者用當下的現在否定過去。我認為，過去是存在的，隻不過是“曾經”存在而已。曆史的存在也是存在，盡管它不是當下的存在。曆史存在是存在的一個時態。
顯而易見，康德以來的近現代哲學對傳統本體論的揚棄，幫助曆史學家認識到了客觀曆史存在的複雜性。哲學家告訴我們，我們所認識到的世界是經驗世界，它是我們的主體特點與客觀存在互動的產物，純粹客觀的“物自體”是超驗的形而上學存在。在曆史學中，純客觀的曆史是不在場的“存在”，那種存在本身並不在曆史學的視野中。在這種反形而上學的哲學傾向影響下，曆史學家們也逐漸認識到，客觀曆史具有以下特點：
第一，純客觀的曆史事實應當是不依人的意誌為轉移的過程，但那是我們的認識界限，是曆史的“物自體”。
第二，曆史存在不是客觀世界的物質材料本身的存在，而是客觀世界在特定的時間和地點表現出的時空特征，也就是說，客觀曆史是在過去了的或消逝了的時空體係中發生的事情。
第三，盡管現在的世界是過去世界的延續，但這個世界過去的時空特征在當下卻是缺席的或不在場的。
第四，由於時間的一維性，已經發生的曆史事件就再也沒有改變的可能性，因為現在的人與曆史上的人處在不同的時空中，我們的行為無法作用到已經消逝了的時空體係中的存在。
第五，客觀曆史的存在是過去的存在，因此，曆史存在在存在論上又是一個悖論，因為它的曆史性說明它並不存在於現在的時空中。
如果曆史本身不是當下的存在，不是在場的存在，那麽，曆史存在於什麽地方呢？它曾經發生於某個經曆了變化的空間範圍內，曾經存在於已經消失的某個時段上。這是我們的信念，沒有這個信念我們就滑向了曆史唯心主義。但是，如果認為曆史事實就像石塊那樣存在的話，那麽，我們就停留在了樸素實在論的水平上。實際上，如果說自然存在對人來說也需要認識的確證的話，那麽曆史存在對人的認識的依賴就更大了。從這個角度出發，有些學者認為，曆史事實與其說是存在於外部世界，倒不如說是存在於人們的理解和敘述之中。