古老神學關於“信”和“知”的課題——或者，更確切地說，就是關於本能和理性的課題——也就是這樣的提問：是否在考慮到對事物作出估價時，本能要比理性來得更有用的問題，因為，理性想要按原因即“為什麽”，也就是目的性和有用性，來探索估價和行動——這一直就是老朽的道德課題，它首見於柏拉圖本人，早在基督教創立以前，它就分裂了精神。蘇格拉底本人雖然以其天才的審美——優秀辯證學者的審美——首先躋身於理性的一邊；其實，他所做的，就是嘲笑他的上等雅典人的愚蠢無能，他們把本能之人等同於上等人，而從沒有能對他們行為的理由給予足夠的說明，是不是呢？但是，最後，悄悄地、秘密地，同時也嘲笑了他自己：因為，他在自己身上，從他的更雅致的良心和自我質問中，發現了同樣的困惑和無能。但是，因為他勸戒自身，所以脫離了本能！人們必須幫助本能，也包括幫助理性，取得權利——人們必須緊跟本能，但是，也須開導理性以充分的理由去輔導本能。這是那位偉大的、神秘莫測的、嘲諷者的、本來的欺詐；他把自己的良心用來取得對自我蒙騙的滿足：因為，根本說來，他在道德判斷中看穿了非理性的東西。——柏拉圖，他在此等事物中更加無辜，且沒有古羅馬平民們的狡猾，他本想竭盡全力——最偉大的、迄今為止唯有一位哲學家耗費過的力——來自我證明。理性和本能本質上都是奔向一個目的，指向善，指向“上帝”。而從柏拉圖以來，一切神學家和哲學家都如出一轍——這就是說，迄今為止，在道德事物中，本能，或者如基督徒所說的“信仰”，或者如我所說的“群畜”，取得了勝利。因為，人們想必要把笛卡兒當成例外，這位非理性之父（正因如此，他也就成了革命的祖師爺），是他承認了理性的權威：但是，理性無非是一種工具，笛卡兒是膚淺的。