曆史意義（或者是快速猜中價值估量的等級製，據此，一個民族，一個社會，一個人賴以活了過來，這是對描述這些估價，對價值權威與現實作用力權威關係的“預知本能”）：這曆史意義，為我們歐洲人作為要求我們特色的東西，對我們引起了有魔法和異想天開的半野性後果，歐洲由於階層和種族民主主義的膨脹而陷入其中，——首先，19世紀認識到了這種意義，成了這個世紀的第六感官。任何形式和生活方式彼此交織的文化的曆史，由於那種在我們這些“現代靈魂”中的混合而湧流出來。於是，我們的本能到處都在後退，我們本身成了大混亂的品類——最後，如前所述，“精神”就在這當中看出了便宜。我們肉體和欲望中的半野性，無論走到哪裏都會找到秘密出口，就像從來沒有占領過一個高貴時代一樣，首先是通向未完善的文化迷宮和在世間時而存在過的半野性的出口；而且，隻要迄今為止人類文化的最可觀部分還是半野性的，那麽“曆史意義”就意味著為一切感官和本能所用，為審美和一切味覺所用：因為，以此它立刻就會證明自身是一個不高貴的感官[37]。譬如，我們再次享受荷馬：因為，也許這是我們最最幸運的便宜了，因為我們通曉品嚐荷馬史詩，而高貴文化之人，過去和現在都無法輕易地掌握（譬如，17世紀的法國人，如聖—埃福萊蒙德[38]，他指責他的廣泛精神，甚至還有伏爾泰的尾聲）——幾乎不允許他們去享受荷馬。這個十分肯定的、張口就可以說出的肯定和否定，說來就來的厭煩，在涉及一切陌生種類時的遲疑退縮，對生動的好奇和那種對任何高貴易於自滿自足的文化的、惡劣意誌的、非審美的膽怯，不敢去承擔嶄新的渴慕，即對自身的不滿，和對異物的讚歎：因為，這一切決定了，他們對世界上最美好事物而言都處於不利地位，這些東西不可能成為他們的財產，或者他們的獵獲品——對這樣一些人來說，沒有任何意義比曆史意義和低三下四的無政治權利的平民式的好奇，更不可感悟的了。莎士比亞，令人驚奇的西班牙——摩爾——薩克森的綜合審美者，也毫無二致。一個老雅典人出於與埃西庫勒斯[39]的友誼而為此笑了個半死，或者令其作嘔：但是，我們——卻正是接受了這種粗野的斑駁陸離的五光十色，這最柔弱、最粗糙、最藝術的東西的雜湊，態度變得誠懇而親昵。我們正好把他當作是自己保留下來的藝術的狡猾，並且讓我們少受逆向蒸汽和英格蘭庸眾鄰居的幹擾，有點像那不勒斯的科爾索島：因為，在那裏，我們同我們的所有感官，心甘情願地、受了蠱惑一般地走我們自己的路，盡管庸眾宿營地的陰溝是空的。我們是“曆史意義”之人：因為，我們本身擁有我們的美德，這是無可爭議的——我們無欲無求、無我忘我、謙虛、勇敢、充滿自我克製、充滿犧牲、客客氣氣、耐性十足、很會奉迎——總而言之，我們也許不很“香甜可口”。最後，我們要承認：使我們“曆史意義”之人很難把握、很難感覺、很難回味、很難追求的東西，使我們根本認為是偏見和幾乎是敵對的感覺的東西，正是每種文化和藝術中的完善之作和接近成熟之作，是事業上和人身上的高貴，如平湖般的目光和滿懷喜悅的自滿自足，是所有自我完善了的事物表現出的榮光和冰冷。也許，我們的曆史意義的美德，正處於與善良審美，起碼也是最佳的審美的必然矛盾之中，而我們恰恰能夠模仿小的、短的和最低級的幸運場合人的生命的聖化，就像它們在這裏或那裏會驟然光芒四射一樣，隻是在我們當中表現得很惡劣、遲疑、帶有勉強：因為，那種目光和奇跡，在那偉大之力自願站立在高深莫測和無邊無際之物麵前的地方——那裏由於突然的抑製和石化，由於站在一塊尚且抖動的地麵上，而出現了一種細膩快樂的充盈。尺度，對我們來說是陌生的，我們得承認這一點；我們的欲望，正是無限之物和不可測之物的欲望，就像跨在狂奔的駿馬上的騎手一樣，我們在無限之物麵前撒開了韁繩。我們現代人，就像半野蠻人——首先我們同樣也居於絕大多數——處於危險之地，半野蠻人也處在我們的極樂狀態。