無為而治
實際上職位越高，無聊的事越多，因為他們大多沒有日常工作的羈絆。習慣於高來高去的計劃與思辨，虛無縹緲的憂慮與果斷，甚至會無中生有地生出無數的事情。
我們都知道道家老莊思想的一些要點，比如“無為”，“清靜”，“樂極生悲、無欲則剛”，“民不畏死，奈何以死懼之？”，“將欲奪之，必固與之”，“法令滋彰，盜賊多有”，“自勝者強”等等。全部充滿哲學的辯證思維，對中華民族的氣質有著深遠的影響。道家思想認為自然的東西最好，傾向於被動接受，反對任何主動性，把主動改變世界的反作用誇大，但道家思想也包含有思辨和機智的積極內容。
比如說道家從水滴石穿，舌頭在、而牙齒磨沒的現象中得出結論——“柔弱勝剛強”，所以鼓勵在任何環境下要保持順從，以生存為最高目的。可是鬼子的刺刀擱在脖子上的時候，柔弱無論如何也勝不了剛強。再如道家所謂的三寶——“一曰慈、二曰儉、三曰不為天下先”，其中的“慈”是為了不激起別人的惡感，“儉”是為保存資源，“不為天下先”是為了避免成為出頭鳥。說穿了都是為了保命，把馬斯洛的最低最基本的需求當作最高、唯一的行動目的和標準。或許美國人為天下先會導致他們的最終完蛋，但是它當老大的世界裏，多少被壓迫被奴役的國家要靠罵娘過日子，有些甚至熬不到那一天就死翹翹了。道家學說本質上是一種放任主義的學說，在政治上是中國無政府主義的祖宗；在經濟上是自由貿易主義的淵源；在管理上就是散漫、內向、不作為。
最早的道家政治傳說是“皇帝垂手而天下治”，什麽都不幹，就由於民風淳樸，天下就安定，這隻能是傳說。春秋戰國後秦王朝的崛起和坍塌為道家的預言作了最好的注解，雷霆手段、剛正苛嚴、宏圖大業，但是“飄風不終朝，驟雨不終日”，包括項羽在內的人物都以急風驟雨的宏大功績顯赫一時，最後都敗給了什麽都不是的流氓劉邦。所以大漢初年，窮極思變、勞極思靜的中國，黃道哲學成為漢王朝的執政指針，而且確實對修養生息，恢複社會繁榮取得了相當好的效果。
漢初的三任丞相蕭何、曹參、陳平都是道家的信徒，竇皇後更是一個無比堅定的無為主義者。由此推測劉邦也多少應該是道家的信徒，比如“和親”就透出股濃濃的道家味道。到了漢武帝時期，國力充盈，匈奴危害，豪強亂政，政府再無為，帝國就有可能滅亡的時候，儒家此時也就“自然”取代了道家，成為統治者的主流哲學了。
而且從此以後，曆代執政者，大都“獨尊儒術”，以儒家思想為長期執政策略，而僅將道家的“無為”思想作為大亂之後的救急妙方。這是因為無政府主義、自由化思想有損中央政府的威嚴，使整個社會處於失控狀態，危害了社會的穩定。最後也會使老百姓的安居樂業成為夢想。所謂“樹欲靜而風不止”，人追求利益的動似乎是更加深刻地來自於人類的本性，用壓製人類的本性來維持暫時的和諧，這種和諧太容易被打碎。
大家都清靜無為時，誰第一個主動去積極操縱，誰就會獲得最大的利益，既然這樣，為什麽這個人不是我呢？不管這個人是皇帝，還是庶民，誰都可以這樣想，這樣做。朱元璋當了皇帝也希望當官的都清白能幹，愛民如子；老百姓都老老實實地在家種地養蠶，生兒育女，耕讀傳世。為此他給百姓建立戶口，沒收巨賈的財富，規定對貪汙者扒皮。人性的東西總會勝利，哪朝哪代都有貪官汙吏，明代也不例外。總有人要到處亂跑，去經商開廠，去當官去受賄，即使現時的中國也同樣如此。我以為人追求利益的衝動是無法壓製的，隻能建立公平的製度來規範，為防止官員的貪欲，隻有采取廣泛的監督才是治理之道。
我們現在都以為自由經濟思想來自於某個西方經濟學家——亞當·斯密，大衛·李嘉圖之類的古典經濟學家，實際上我認為老莊思想裏自由經濟思想才是真正的根源。漢初地方豪強的崛起靠的就是自由貿易的道家政策，因為商業是自然的，所以沒必要去管理。當時的商人巨賈“交通王侯，力過吏勢”，“冠蓋相望、乘堅策肥”，可以用金錢購買免死令，甚至可以自己開銅山，鑄製錢。自由放縱的結果就是部分巨富掌握國家命脈，國庫空虛，兩極分化，社會矛盾尖銳，外族入侵。中國不是沒有自由經濟的傳統，隻是中國的皇帝們不允許他的統治下有太多的自由。
我們再來看一段有趣的話：“自由貿易的觀念早在它還未成為經濟學的一根支柱之前，就已經成為一條道德原則。如果你能產生別人認為有價值的東西，就應該可以向別人出售這些東西；如果別人能生產你認為有價值的東西，你就應該可以購買這些東西。這就是真正的自由，就是人或是一個國家——謀生的自由。你必須賣給我你生產的東西，如果我需要的話。”邏輯清晰，理論高遠，**澎湃，橫掃八方六合。我覺得任何人說這句話都沒什麽，但是美國總統不能，因為中國要買美國的戰鬥機，美國人不賣。非但不賣，而且連盟友也不讓賣。幽默的事情就這樣發生，這恰恰是布什總統在2002年9月21日國家安全戰略報告中說的。
在2003年國會講話中，小布什又說：“我們珍惜的自由不是美國給與世界的禮物，而是上帝給與人類的禮物。”不管你信不信上帝，反正你得信美國式的自由，否則就是不道德。美國人不但要索羅斯式的資本自由流動與鴉片戰爭式的貿易自由，還要有主動進攻恐怖主義伊拉克的自由。明眼的人一看就會知道，我不是在亂寫，這裏麵的邏輯和160年前的英國人是一樣的。人類都是生來平等自由的，隻是美國人更平等、更自由。如果覺得危險，這些更加自由、更加平等的人就可以先發製人，有自由殺你，而你絕對有無條件投降的自由。這個世界看上去像3000年以前一樣公平。看來布什需要多學習一些道家學說，自由意味著先要無為，否則自由就是衝突的根源。
現代管理上實現無為而治的好像沒有聽說過，不能想象IBM公司的大佬們每天不幹正事，就是喝酒唱歌，桑拿KTV，但是確實有一些場合下不作為比有所作為要更加有效率，可惜隻是很少的情況下是這樣。俗語說“吃飽了撐的”，有些事情大概就是不需要做什麽就可以解決的。不要以為人的層次高了，“吃飽了撐的”這類事就會少，實際上職位越高，無聊的事越多，因為他們大多沒有日常工作的羈絆。習慣於高來高去的計劃與思辨，虛無縹緲的憂慮與果斷，甚至會無中生有地生出無數的事情。對這種事情不去管它，用現代的話說就是給與足夠的耐心、聆聽與同情，就能把他們消融在空氣中。其實在中國的國有企業中，以及全球的各個機構團體中都存在“無為而治”的想象。許多公司的高層都是在實踐無為而治的。他們或許因為某種政治原因而坐上高位，什麽都不懂，所以好的就什麽都不說，什麽都不做，悶頭享受生活。不好的胡說八道，下屬們不聽還不行。因此，從這個方麵看，道家的無為清靜還真不錯。