這兩個重要的點隱含著釋迦牟尼一個重要的思想，那就是，你想要得到最徹底的解脫，你想要降伏自己的妄念，那麽，你就必須升起救度眾生的心，也就是說，生命最完滿的圓成，不是為了自己的私利而奮鬥，而是為了其他生命的苦難而努力。同時，你還必須有不起分別的心，隻有不糾纏於自我與他人的分別，不糾纏於人與其他生命的分別，不糾纏於生命存在時間的分別，不被那些形色所迷惑、所束縛；那麽，你才能得到解脫的喜悅，才能降伏自己的妄心。
當釋迦牟尼回答完，須菩提又問了一遍同樣的問題，奇怪的是釋迦牟尼並沒有說他重複，而是很認真地又回答了一次。釋迦牟尼這次的回答重複了救度眾生並且不起分別心這個意思：“善男子善女人發願成就最高的解脫，應當這樣起念：我立誌救度所有的眾生，使他們離苦得樂。一旦度化一切眾生，心中又毫無使一切眾生得以救度的念頭。為什麽呢？須菩提，假如菩薩執著於自我意識，執著於人的意識，執著於眾生的意識，執著於生命時間的意識，那麽，就不是菩薩。”重複這個意思後，又增加了這麽一句：“須菩提，其實並沒有什麽方法，可以讓你獲得徹底的解脫。須菩提，我問你，當年我在燃燈佛那裏，難道是得到了一個最高的成佛的方法嗎？”須菩提馬上回答：“世尊，您在燃燈佛那裏，並沒有得到所謂的最高的成佛的方法。”
顯然，須菩提的重複提問並非無聊，而是有其用意，是為了讓釋迦牟尼從另一個角度來回答這個問題。如果說，第一次回答的答案是對於各種形色不要起分別心，那麽，第二次的回答是其實並沒有一定方法，沒有一定的答案。如果說，第一次的回答裏，釋迦牟尼的意思是你想獲得徹底的解脫，就必須從各種“相”裏解放出來，那麽，第二次的回答裏，釋迦牟尼的意思是你想獲得徹底的解脫，就必須從各種“法”裏解放出來。
所以，閱讀的層麵，《金剛經》實在非常簡單，從頭至尾，不過是釋迦牟尼和須菩提的答問，而主線不過是釋迦牟尼兩次回答須菩提的同一個問題：如何可以達到最終的解脫？釋迦牟尼第一次的回答強調，你想要最終的解脫，就一定要斷除“妄相”。
釋迦牟尼第二次的回答強調，你要想最終的解脫，就一定要斷除“妄念”。合起來，完整的答案就是，隻有斷除了“妄相”和“妄念”，才能達到最終解脫。
隻要讀懂《金剛經》，您就是在修心
《金剛經》影響巨大，從出現在世間，一直到此時此刻，不斷地啟發著無數的心靈走向覺悟的道路，走向自在的道路。
六祖惠能，本來不過是一個砍柴的樵夫，有一天往客人家裏送木柴，偶然聽到有人在讀《金剛經》，正好聽到“應無所住而生其心”。那一刻，這句話神奇地擊中了這個目不識丁的樵夫的心，一下子讓他領悟到了另一種生活的可能。然後，他就辭別了母親，往北，去尋找一種靈性的生活。很多年後，這位樵夫成為一位覺者，在南華寺弘法，留下了一部《壇經》——唯一一部出自中國人的佛經，開啟了禪宗生機勃勃的源流。
如果不去誦讀《金剛經》，不去領會並踐行《金剛經》所指示的道路，那麽，就不可能成為一個真正的佛教徒。學佛，修行佛法，《金剛經》是必需的功課。但對於普通人，對於那些不一定想要成佛的人，《金剛經》有什麽意義呢？嚐試著不去思考“空”啊、“出世間”啊這些深奧的佛學概念，隻是把《金剛經》作為普通的讀物，用普通人的心態去閱讀，甚至隻是隨意翻閱一下，嚐試一下，你一定會得到意想不到的啟迪，你一定會發現，這部名為佛教根本的《金剛經》，其實講的道理並不空靈邈遠，而是句句契合日常生活裏的瑣碎人生。
《金剛經》全篇，是對於須菩提同一個問題的追問。須菩提的問題不是一個一般的問題，不是諸如“今天天氣怎麽樣”、“怎麽應付今天的麵試”這樣的具體問題，而是一個終極性的問題，一個關於解脫的終極性問題。這種提問的方式給你一個啟示，那就是活在這個世界上，不要被每天瑣細的日常問題淹沒，每天不假思索地按照社會為你設定的道路前行，而是應該經常抽身而出，停下來，哪怕隻是片刻，問問自己：這是我想要的生活嗎？這個問題蘊涵著生命最基本的問題：我來到這個世上，不是僅僅活著，而是創造，我想要創造什麽呢？我能夠創造什麽呢？
或者通俗地說：我想要做什麽呢？我能夠做什麽呢？隻有把這個問題想清楚了，無論你做什麽，無論結果如何，你都活出了你自己的韻味，當有一天離開這個世界的時候，不會有任何遺憾，因為你已經做了你想做的，做了你能夠做的。
假如有什麽成功的法則，那麽，這就是最基本的成功法則：
追問自己到底想要什麽？然後，你就有什麽樣的人生。大部分人之所以充滿焦慮，那是因為他們從不徹底地追問，至死不知道自己想要什麽，至死沒有去做自己想做的。
叔本華說得好：我們可以做我們想做的，但我們不一定能要我們想要的。所以，自由的人生，並不是你想要什麽就能得到什麽，而是你想做什麽就真的去做了。活著，如果有什麽意義，那是你實實在在做了一些什麽，做了一些你自己想做的東西。如此而已。
《金剛經》全篇，是對於一個問題的回答，但並非結論式的回答，而是提問式的回答，回答的過程中，不斷提出問題，在提出問題中讓你思考。也許你對於《金剛經》裏的佛理沒有太大的興趣，但是，《金剛經》在講述佛理的過程中，展現了一種質疑式的思維方式。這是一種有益的啟示。試著帶著問題去生活，帶著反思去生活，帶著質疑去生活，你就會漸漸走向智慧的道路。
質疑會開啟你的洞察力。不論看到什麽，都不輕易下結論；不論什麽方法，都不輕易去迷信。而是如《金剛經》裏所說：
“凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”這句話在佛學裏非常有名，但你可以不去考究佛教上的義理，而隻是從字麵上去理解，也會很有意思。你見到的所有的現象都是虛妄的，如果你能夠見到所有的現象都不是真實的，那麽，你就見到事物本來的樣子了。初讀的時候，你一定會覺得這句話不符合你從小接受的常理，你從小得到的教育是：眼見為實，相信眼睛看到的。
但是，釋迦牟尼說，你看到的都不是真實的。
你也許一下子不能明白這句話的含義，但這種說法給你一個衝擊、一個震動，啟示你不論你看到什麽，不要盲目地跟隨著這個東西，要運用你的洞察力去觀察；也啟示你不論看到什麽，不要隻看到這個東西，要看到一個整體。
確實，讀《金剛經》，並不會為你帶來更多的錢財，也不能幫你找個好的工作，也不能治好你的絕症。但是，讀《金剛經》，即使隨意讀讀，也一定能夠改變你的思維方式，一定會把你從習慣性的思維方式裏解放出來，你將會變得更加開闊，更加充滿創造的氣息，你的心態會變得柔和。當這種改變發生的時候，一定會對你的生活發生作用，在這個意義上，又可以說，讀《金剛經》，一定會讓你的生意更成功，一定會讓你的工作更順利，一定會讓你的身體更健康。尤其重要的是，讀《金剛經》，會讓你在遇到失敗的時候不消沉，因為你看到的失敗不過一個假象，不過一個遊戲，你不會被一個遊戲擊倒；會讓你在遇到成功的時候不迷亂，因為成功不過一個假象，一個遊戲，你不會被一個遊戲迷惑。
這種力量能夠從根本上改變你的生命。藏傳佛教裏，有一個故事，說雅瓦地方寺廟內有位小沙彌，遇到一位精通相術的算命師。算命師看了一下小沙彌，說：“你很聰明，不過你隻能活到十八歲。”小沙彌把這件事情告訴了上師，上師讓他每天在寂靜處誦讀《金剛經》。小沙彌聽了，就安下心來，每天誦讀《金剛經》。這樣到了十八歲，結果還好好地活著，一直到九十五歲才去世。他好像什麽也沒有做，但改變確實發生了。事實上，他在誦讀《金剛經》的過程裏，把生死置之度外了，什麽時候去世並不重要，重要的是他可以平靜地活著，平靜地死去。
明代的文人裏，有“三袁”：袁宏道、袁宗道、袁中道。他們都受到佛學的影響，而他們的母親龔太夫人是虔誠的佛教徒，特別信奉《金剛經》，幾十年來堅持每天誦讀《金剛經》，從不間斷。
有一天，她正在讀《金剛經》，忽然看到梁柱上垂下一條黃絲，一隻巨大的蜘蛛沿著黃絲而下，繞著經卷走了數圈，蹲伏在經卷旁。龔夫人見了，並不覺得驚奇，而是輕輕說：“是來聽經的吧。”繼續敲著木魚誦經，當她讀到“一切有為法，應作如是觀”時，蜘蛛緩緩搖動，像是在禮拜。
等到誦讀完畢，龔太夫人發現蜘蛛一動不動，細細一看，隻剩一副空空的殼子。她叫來家人一起觀看，都讚歎《金剛經》的不可思議。
於是，將蜘蛛的遺蛻，裝在一個小龕之中，以僧禮安葬，並立了一座小塔，稱為蜘蛛塔。蜘蛛是否聽了《金剛經》而蛻化，並不重要，重要的是龔太夫人在誦讀《金剛經》的過程裏，漸漸破除了一些界限，存在的一切都變得可以溝通。
講述上麵的故事，並不是想說《金剛經》有多神奇。不是的，如果你把《金剛經》看成是神靈般的符咒，想通過它祈求世間的財富或別的什麽，那麽，你注定會失望。事實上，如果你安心誦讀《金剛經》，通過《金剛經》的指引，進入的是另一個更廣闊的世界，獲得的是比財富更堅實更永久的東西。
《金剛經》所指引的，不是世間的世界，不是語言的世界，而是世間之外的世界，語言之外的世界，是愛因斯坦講的奧秘，是看不見的經驗之外的奧秘。但《金剛經》並非符咒，也不是神話，而是很平實的真相的揭示。
讀《金剛經》，不是做學問，而是實實在在的修行，把自己的心修成迅猛的閃電、堅固的鑽石，無論什麽形色或觀念導致的煩惱或**，都能洞察清晰，都能穿透現象進入本質；無論什麽形色或觀念，都不能影響到自己，安住於自己本來的樣子裏，領略到生命最初的喜樂，用心把世間的路走好。