“你是怎麽了？你的頭與別人不一樣，衣服也與別人不一樣。”

“太子啊，因為我是出家人。”

“為什麽你是出家人？”

“因為我善於行正法，善於行正行，善於行善業，善於行福業，善於不殺生，善於憐憫眾生。”

“好極了，正法好極了，正行好極了，善業好極了，福業好極了，不殺生好極了，憐憫眾生好極了。”

然後，太子對車夫說：“你自己回家吧。我要在這裏剃去頭發，穿上袈裟，成為出家人。”

上麵戲劇性的四天，構成一個故事，叫作“太子四門出遊”，最早見之於《大本經》（講述佛陀在法堂向眾比丘講述佛前生事跡的記錄），釋迦牟尼向弟子傳授佛法時，講了這個故事，裏麵的主角是“毗婆屍太子”。但在後來的典籍裏，這個故事成了佛陀自己的生平，成了佛陀如何出家的故事。

當然，故事裏的“太子”是誰並不重要。事實上，釋迦牟尼確實是在榮華富貴裏感觸到生老病死的無常之後，才走上成佛道路的。

很清楚，佛陀所要尋求的，並非如何使我們這個世界變得更好，而是根本上，他對於我們所處的世界完全絕望，他要做的是如何出離世間，用故事裏的話說：名之為生的東西非常可鄙。因此，他所要解決的問題是：如何出離生死的輪回？

所以，達摩才會認為梁武帝修廟之類，並無功德；五祖弘忍才會教訓弟子：你們整天供養，隻求福田，卻不求出離生死苦海。

一個真正的佛教徒要追求的，是生死輪回的解脫。《中尼迦耶》（南傳巴利語係統的五部經藏之一）第26《聖求記》中，佛陀談到自己出家的經曆：“我覺醒之前，隻是一個尚未開悟的菩薩，自身受縛於生、老、病、死、憂愁和汙穢，也追求受縛於這些的事物。於是，我想，自身受縛於生、老、病、死、憂愁和汙穢，為何還要追求受縛於這些的事物？我想，自身受縛於這些，看到其中的禍患，能否追求無生森林、無老、無病、無死、無憂愁、無汙穢，達到無上解脫，達到涅？”

佛陀的問題把佛陀帶到了解脫的道路。找到自己的問題，找到真正的問題，就是找到了此生的路向。

如何降伏內心的妄念

所以，當尊者摩羅迦子向佛陀問法時，問道：世界是永恒還是不永恒？世界是有限還是無限？身和命是同一還是不同一？如來死後是存在還是不存在？或者既是存在，也是不存在？或者既不是存在，也不是不存在？

佛陀沒有回答他，而是講了一個故事：有一個人中了毒箭，要帶他去看醫生，他不去，堅持要弄清楚以下問題：這箭是誰射的？他是什麽人？他的弓是什麽樣的？等等。結果，這些問題還沒有弄明白，那個人就死掉了。

佛陀的意思是，我們應當追問的，是有用的問題，至於那些無用的問題，隻會浪費時間。

那麽，怎樣才是有用的問題呢？每個人對於生命的設問，決定了生命的路向。

每年大學畢業的時候，一些學生考慮的是：找一個好的工作？而另一些考慮的是：找一件適合我的事情？這兩個問題帶來的是完全不同的人生。前者是隨波逐流的人生，後者是追尋夢想的人生，你要哪一種呢？喬布斯每天問自己:“如果明天我就要死了，我會做什麽？”結果他隻做自己內心想做的事情，幾十年如一日，把蕪雜的人生修剪得非常簡單，沒有任何多餘的負累。

另一些人每天可能問的是：“今天如果見到老板，我應該說什麽呢？”“今天中午約誰去吃飯呢？”諸如此類的問題，一定是諸如此類的生活。有些姑娘總是糾纏在“怎樣嫁一個好丈夫”、“怎樣做一個完美的女孩”之類的問題，越想越糊塗。

在佛陀看來，凡是有助於厭棄，有助於離欲，有助於滅寂，有助於平靜，有助於通慧，有助於正覺，有助於涅的，就是有用的問題，反之，就是無用的。

一言以蔽之，在佛陀看來，凡是有助於解脫的問題，就是有用的問題。佛陀把人生基本定位於“苦海”，世間的任何目標是否實現，最終的結果都是“煩惱”，隻有出離這個世間，出離生死的輪回，才能真正返回到本原的安樂。

所以，須菩提站起來，問佛陀：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”意思是，當那些皈依佛法的男女產生了追求無上正等正覺、成就最高佛道的心願，怎樣才能保持這種心願（即保持菩提心）呢？如果他們產生了妄念，怎樣才能降伏他們的心呢？（他問的，是佛學或佛教最基本也是最終極的問題：如何發菩提心？如何降伏妄心？）佛陀馬上回答：你問得很好。因為這是一個尋求最終解脫的問題。那麽，如何發菩提心？如何降伏我們的妄心呢？佛陀的回答簡潔有力：“一切有生命的存在，卵生的，胎生的，濕生的，化生的，有形質的，沒有形質的，有心識活動的，沒有心識活動的，以及既非有心識活動又非沒有心識活動的，所有的生命，我都要讓他們達到脫離生死輪回的涅境界，使他們得到徹底的度脫。像這樣度脫了無量數的眾生，但是實質上，並沒有什麽眾生得到度脫。為什麽呢？須菩提，如果菩薩的心中有了自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀以及生命存在的時間相狀，那麽，就不成為菩薩了。”

一本《金剛經》，所要解答的，就是這樣一個簡單而深奧的問題；所反複闡述的，就是佛陀的這一段話。這段話可以說是大乘佛教最基本的宗旨，也是《金剛經》的總綱。所以，佛陀才會說，《金剛經》是為那些“發大乘者說，為發最上乘者說”。

須菩提的終極問題

《金剛經》開頭，顯現了一種日常的生活場景，佛陀和他的弟子就像普通人一樣，餓了吃，困了睡。然而，當須菩提突然站起來，引出一個終極性的問題，一下子，平常的場景有了不平常的氛圍。然後，當佛陀開口回答須菩提的問題，就完全進入了一個戲劇化的，平常相裏爆發出令人震撼的力量。

是的，佛陀的平常相裏有著令人震撼的力量。為什麽呢？因為佛陀的安於此時此地，是以終極性的思考為基礎的。也就是說，他已經把生命、把存在想明白了，然後，放下一切，就在此時此地，就在當下，很平常的樣子。外表上看起來，好像和我們這些平常人沒有什麽兩樣，而實際上，完全是不同的境界。

終極性的問題，也許是關鍵。終極性的問題，好像是光，會照亮我們的日常，或者說，會使我們暗淡的日常變得澄澈。怎樣的問題才算終極性的問題呢？怎麽樣嫁一個好的丈夫？怎麽樣炒股票？怎麽樣學好英語？怎樣擁有健康的身體？等等。都是生活中切實的問題，對於許多人來說，都很重要，然而，都不是終極性的。為什麽呢？這些問題的解決並不意味著一種終結，而恰恰是新問題的開始。比如，你得到了一個丈夫，但婚姻的問題就開始了；你獲得了健康的身體，但你仍無法避免死亡，等等。

須菩提的問題是終極性的，因為它終結了所有其他的問題。

當你解決了這個問題，其他的問題就變得不是問題了。因此，我用光來比喻終極性的問題。是一種穿透，也是一種停頓。當我們在日常的軌道上，突然因著某個因緣，停了下來，把自己從現實的關係中抽離出來，遠遠地反觀自己以及處身的世界。也許不會去思考須菩提那樣的問題，但可能會思考對於個體來說是終極性的問題：我到底在這一生中想做什麽？以及能夠做什麽？

你想要什麽？你能夠做什麽？這兩位一體的問題，在我看來，是個體從日常生活裏通向終極性的開始。我自己第一次閱讀《金剛經》的時候，讀到須菩提提問這一段，老實說，並不是很理解。更不太明白佛陀的回答是什麽意思。然而，他那種終極性的思路，給予了我一個觸動，我覺得我應當停下來，很安靜地問我自己：我這一生到底要的是什麽？當想明白了這一點，那些困難的現實難題好像都變得容易了。

既然終極性的問題是光，那麽，我們是否不需要實際的問題呢？不是的。在我看來，生存本身是一個實際的過程，同時，這個實際的過程本身蘊涵著終極性的光芒，隻是我們沒有發現，隻專注於實際的一麵而已。比如，即使在賺錢這樣一些很世俗的行為裏，如果我們時時以終極性的問題去提升，那麽，你在賺錢，但永遠不會被錢所束縛，所奴役。