《金剛經》開頭，顯現了一種日常的生活場景，佛陀和他的弟子就像普通人一樣，餓了吃，困了睡。然而，當須菩提突然站起來，引出一個終極性的問題，一下子，平常的場景有了不平常的氛圍。然後，當佛陀開口回答須菩提的問題，就完全進入了一個戲劇化的，平常相裏爆發出令人震撼的力量。

關注自己的呼吸，讓心瞬間回歸寧靜

當佛陀和弟子們靜靜地坐在那裏的時候，一位名叫須菩提的弟子站了起來，向佛陀問了一個問題。暫且把他的問題放在一邊，先好好欣賞一下他的動作：他從座位上站起來，**著右肩，右膝跪在地上，雙手合十，向著佛陀說話。

須菩提的動作引發三個疑問：第一，為什麽穿袈裟時隻遮著左肩，而把右肩露出來。據說是為了勞動的方便，我猜想很可能也與印度天氣炎熱有關，就像藏族人穿藏袍的時候也露出一邊，倒不是宗教的原因，而是因為西藏一天之內溫差很大。第二，為什麽要右膝著地？佛教的說法，右代表正道，左代表邪道，膝代表著般若（即智慧），地代表著實相。所謂實相，就是宇宙事物的真相或本然狀態。右膝著地，意味著洞察了空性的智慧與實際存在相遇。第三，為什麽要雙手合十？據說印度人把左手看作不淨之手，把右手看作神聖之手。當左右手合在一起，潔淨的一麵與不潔的一麵相互融合，成為一個整體。真正的含義大概是：

我們必須把世界作為一個整體，我們必須包容作為一個整體的世界，就像虛空包容一切所存在的一樣，沒有任何二元的區分。

這些解釋也許是後人引申出來的，卻逐漸成為佛教的基本禮儀。佛教徒幾乎天天重複著這幾個動作。一般對佛有所憧憬的民眾，也會經常雙手合十。無論右膝跪地，還是雙手合十，不管它是否有多少深奧的象征意義，即使單純從動作本身的形姿來看，都是優美而且讓人心生歡喜。我記得自己第一次去廟裏，見到僧人，打動我的，是他們的姿態和他們的表情。姿態和表情，來源於心，所謂“相由心生”。我們在《金剛經》的第一段和第二段，領略了佛陀和須菩提在日常生活裏的風采，看起來很平常，但是蘊涵著一種感染力。這不是簡單的禮儀所能熏陶出來的。當我們讀完整部《金剛經》，就會明白：因著徹底的覺悟，才能成就佛陀那樣的風采。

但是，從另一方麵看，外在的禮儀、規範也能引發心靈的變化，尤其對於我們一般人，有時候是有效的方便法門，能夠在最短的時間內使我們的心安靜下來。淨土宗甚至認為，即使你對佛法完全不了解，隻要每天念誦佛號，也會功德無量，往生淨土。

藏人從小就不斷地念六字真言。所以，不論在做什麽，他們的神情和動作總是從容、鎮定。

念誦本身是一種靜心的行為。當我們全神貫注於念誦著的音節，外在的紛亂世界似乎遠遠地離開了我們。

為了生存忙碌，每天活在各種動作裏，匆忙，而且都是向外抓取。當我們跪在地上，或者雙手合十，正好與塵世裏各種動作相反，是內斂的，是突然之間走上返回的道路。你可以嚐試一下，不管坐著，還是站著，不管是在辦公室裏，還是在大街上，不管是你一個人，還是周圍擠滿了人，把你的雙手慢慢收回來，慢慢地合在一起，安定在自己的心口，把自己的頭微微地低下，向著地麵。這時候，會產生什麽樣的感覺？

如果你覺得跪在地上或雙手合十有點過於引人注目，那麽，不妨試試另外一個方法，那就是，當你的情緒波動、感到焦慮的時候，當你受到各種**的時候，立即，把注意力聚焦在自己的呼吸上，全然地關注自己的呼吸，深呼吸，再深呼吸，好像整個世界都消失了，隻有你自己的呼吸聲。這唯一的聲音把你帶回到你的內心，你會聽到你內心的聲音。沒有什麽複雜思辨，你隻要立即安靜回到自己的呼吸，你的整個向外張揚的狀態就會向內回歸，最終，你一定能夠聽到你內心的呼喚。

試一試，這個方法很簡單。不論你在做什麽，不論站著、坐著或是躺著，把注意力集中在呼吸上。

當鼻孔慢慢吸氣的時候，舌尖也慢慢抬起，抵住上顎。稍稍停頓後，用口，慢慢呼氣，舌尖也慢慢放下。

呼氣，吸氣，平緩而清晰地，整個自體會慢慢放鬆下來。這是最簡單的呼吸方法，不妨試試看，也許會有讓你意想不到的效果。

今天困擾你的，也曾困擾過佛陀

須菩提在那樣一種姿態裏，問了一個問題，一個把我們帶向某種終極境界的問題。

所有的宗教或哲學，都是基於某些問題而展開的。即使是平凡的眾生，每天的生活，也幾乎是圍繞著各種問題而展開。我們各人的命運之所以不同，在很大程度上，是由於我們發現的問題以及解決的途徑不一樣。一個人思考什麽樣的問題，往往決定了他生活的格調和路向。

一些人每天想到的問題是：買什麽菜？如何趕上上班的班車？如何把工作做得讓領導滿意？一些人可能把賺錢作為目標，考慮的是哪裏有好的投資，如何用最少的資本獲取最大的利益，一些人可能想著如何快樂，考慮著什麽樣的消遣能夠讓自己快樂，考慮著如何忙裏偷閑去哪裏度假，想著哪裏有好的電影，一些人可能思考著怎樣使得我們所生存的社會變得更好，怎樣縮小貧富差距，怎樣實現民主，等等。

我們關注什麽樣的問題，就會有什麽樣的人生。因此，如何提問，顯得非常重要。我們提出問題，並且思考，其實就是在探尋著一條道路。不同的問題把我們帶到不同的地方。

佛陀原先隻不過是叫喬達摩·悉達多的王子，每天在淨飯王宮裏，過著舒適的生活，不知道貧困，也不知道疾病，更不知道死亡。如果他一直活在與世隔絕的環境裏，也許他就那麽愉快地活著，沒有疑問，也就不會覺悟，當然就不會有佛教思想的展開。然而，有一天，佛陀出了王宮，問題就開始了。

第一天太子出了王宮，到了城外的花園，見到一個老人，佝僂著腰，拄著拐杖，步履艱難。太子在宮裏從未見過這樣的人，就問隨行的車夫：“這個人怎麽了，為什麽他的頭發、身體和別人不一樣？”

“這是個老人。”

“為什麽稱他為老人？”

“稱他為老人，是因為他活不久了。”

“那麽，我也會像他一樣變老嗎？”

“太子啊，我們每個人都會變成老人。”

回到王宮，太子悶悶不樂，心想：“這種名為生的東西真是可鄙，因為它引起生者衰老。”

第二天太子出了王宮，到了城外的花園，見到一個病人，很痛苦的樣子，躺在自己的糞尿裏，別人扶起他，幫他換衣服。太子在宮裏從未見過這樣的人，就問隨行的車夫：

“這個人怎麽了？他的眼睛與別人不一樣，聲音也和別人不同。”

“太子啊，這就是病人。”

“為什麽稱他為病人？”

“太子啊，稱他為病人，是因為他難以痊愈。”

“我也會生病嗎？可以避免生病嗎？”

“太子啊，你和我們一樣，都會生病，無法避免。”

太子回到王宮，悶悶不樂，心想：“這種名為生的東西真可鄙，因為它引起生者衰老和病倒。”

第三天太子出了王宮，到了城外的花園，見到一群人，穿著雜色衣服，在進行火葬，便讓隨行的車夫把車駛近，清楚地看到了那個死人。太子在宮裏從未見過這樣的人，就問車夫：

“為什麽稱他為死人？”

“因為他的父母和親友再也不能見到他，他也不能再看見我們。”

“我也會死去嗎？我的父母和親友再也不能見到我嗎？我也會永遠見不到他們嗎？”

“太子啊，你和我們都會死，無法避免。”

太子回到王宮，悶悶不樂，心想：“這種名為生的東西真是可鄙，因為它引起生者衰老、病倒和死亡。”

第四天太子出了王宮，在城外的花園，見到一個出家人，剃著光頭，身穿袈裟。太子在宮裏從未見過這樣的人，就問隨行的車夫：

“這個人怎麽了？他的頭與別人不一樣，衣服也與別人不一樣。”

“太子啊，這就叫出家人。”

“為什麽叫出家人呢？”

“太子啊，稱他為出家人，因為他善於行正法，善於行正行，善於行善業，善於行福業，善於不殺生，善於憐憫眾生。”

“好極了！”

於是，就讓車夫把車駛近出家人。太子問出家人：