按照自然規律辦事
【原文】
道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
-老子o第一章
【譯文】
道，可以言說的道，就不是永恒之道的真實概念；名，凡是可用來命名的名，就不是永恒不變的名。無是天地形成的本始；有是萬物創生的根源。
“道可道，非常道；名可名，非常名。”這十二個字是《道德經》八十一章中第一章的第一句話，是老子寫《道德經》的開宗明義之句，如果這第一句話沒有弄清楚，那麽以下整本《道德經》就不能好好地讀下去，更不要說如何去正確理解和實行了。
在長沙馬王堆出土的漢代帛書《老子》裏麵，老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”後來，為了避諱漢文帝劉恒的名字，“恒”就改為了“常”。老子首句，玄機四伏，充分表達了中國語言的無窮魅力和智慧。古文斷句，傳統上稱之為“句讀”。斷句的不同，其解釋大相徑庭。老子首句常見的斷句是：“道可道，非常道；名可名，非常名。”或者：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”》學者董子竹2002年出版的《老子我說》這樣斷句：“道可、道非、常道。名可、名非、常名。”這是道教太乙派內部口授老子篇首的斷句法，董子竹當初聞聽這樣的斷句，如醍醐灌頂，頓開茅塞。
那麽，這句話該如何理解呢？在老子的哲學體係中，“道”不僅是其哲學的總稱，也是其研究對象的代名詞。這個“道”是什麽呢？老子認為，“道”並非固定形式，亦非常形，是對世界的抽象認知，又是對具體事物具體分析的活的思維。所以，“道”是虛無，是無法說清楚、講明白的。老子說，要是能說清楚、講明白的話，那顯然就不是正常、恒久不變的道了。他要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子提醒我們注意這真正恒久存在的大道，不要被眼前的可道可名所蒙蔽。
“道”在老子眼中是特指事物的規律性，而規律是不可見的，同時又是存在於事物形態中的。不同的事物有不同的形態，因此物與物往往是以形態來區別的，而不同形態的事物又往往體現不同的規律性。
老子十分清楚地抓住了一個最普遍、最具根本性的問題：世間一切事物的生存、發展和消亡，無不是在時間、空間及環境等外界要素的作用下，按照自己的方式來完成其過程的。當然不是老子不承認有個精神世界，老子不但承認而且還特別看重它，隻不過老子把精神世界和客觀世界分開對待而已。因為客觀世界屬於萬物，而精神世界隻屬於人類這一特殊群體。
所以，老子其實是在告誡我們，無論發生了什麽，無論做任何事情，都要合乎自然，順應人情，這樣才不會碰壁，才能一順百順。聽任自然，順應原本，是老子思想的主旨之一。
順其原本，具體到處世態度上，又可以總結出經驗條文，這裏不
妨列出若幹：
順其原本，安邦不可專製；
順其原本，當官不可強權；
順其原本，爭利不可豪奪；
順其原本，為名不可巧取；
順其原本，求偶不可硬擰；
順其原本，交友不可勉強；
順其原本，美化不可矯揉；
順其原本，文章不可造作。
這裏，大至安邦，小至做文，方方麵麵，林林總總，皆是一個理：順之者昌，逆之者亡；優勝劣汰，適者生存。有時隻要順其自然，便可一順百順，一通皆通。曲徑亦可通幽處，這就是所謂看似糊塗無為的“智慧人生”的處世哲學。
順其原本，超然人生，並非自恃清高，不食人間煙火。飲食男女，七情六欲，是人的自然屬性，生物本能。要真正達到佛家的“四大皆空”，“六根清淨”，那是要付出畢生代價，按照清規戒律苦苦修行才行，而且還未必能修成正果。事實上，自古佛門也並非一片清靜之地，各種抵不住的**時時襲擾著禁欲的生活，所謂“苦行僧”的“苦”字豈是佛門以外的凡夫俗子寫得出的？既然不可能成為一個絕對的禁欲主義者，那就順其自然，即順人的自然天性，滿足其基本需要。欲望不可強禁，強禁的結果隻能使人性扭曲、變態、變形。這裏所謂“順其原本”，就是順乎人性、人道。
這正如我們找朋友，找有錢的嗎？找個子高的嗎？找苗條的嗎？找有學問的嗎？
有人說，找妻子要找溫柔型的，唯夫首是瞻。可是，這樣的女人？
縱然溫順，但往往不會理家，不會公關，不會做事業；有人說，找妻子就要找個有本事的，吃得開的，玩得轉的，自強不息，可是這樣的人重業不重家，苦惱的正是沒有一個任勞任怨地站在成功女人後麵的男人，你能做個“家庭婦男”？
永遠會有條件更好的人出現，但他（她）不見得就適合你，所以要全麵衡量，挑一個最適合你的人，而不一定是最優秀的那個人。
比如，兩個很恩愛的男女，卻因為雙方父母的關係，不能成為夫妻；又比如，一方很愛著對方，對方卻愛著別人；或者，在咖啡廳偶然碰到一個心儀的人，卻匆匆地沒有留下一個電話。
這些，都是錯過的美麗風景，這也就是命運，是自然之“道”。
也許有人會很傷心，其實，大可不必。在老子的眼裏，命運其實就是自然，是人的境遇而已。錯過花，或許能收獲雨；放下錯過的傷痛，或許收獲的是更多地快樂。
人生是需要隨時麵臨選擇與放棄的，不放下過去的傷痛，就永遠無法嚐試新的快樂；不埋葬舊的記憶，就無法麵對新的開始。你有所選擇，同時，你就有所失去。大自然的法則就是如此。
所以我們說，許多事情，總是在經曆過以後才會懂得。一如人們
不要去強求不屬於自己的東西，要學會順其自然。違背規律去辦事或者生活，就會步步艱難。而學會順應規律，就會得心應手，一路坦途。
老子的提庭
0
“道”是大自然的運行法則、規律，它恒久永存、不以人的意誌而改變。大自然是創造萬物的最高形式，也是締造萬物的最高境界。我們無論做任何事情，都要合乎自然，按照規律去辦事或者生活。
遊
看淡看輕看遠看開
【原文】
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
--老子o第十三章【譯文】
什麽是“寵辱若驚”呢？恩寵是上對下給予的額外的恩賜，所以受寵者就會感到震驚。如果失去了額外賜予，也會因為失寵受辱而感到震驚。這就是“寵辱若驚”的意思。
寵，是得意的總表象；辱，是失意的總代號。老子認為，得到了榮譽、寵祿不必狂喜狂歡，失去了也不必耿耿於懷，憂愁哀傷。這裏麵有哲理，即得失界限不會永遠不變，一切功名利祿都不過是過眼煙雲，得而失之、失而複得的情況都是經常發生的。意識到一切都可能因時空轉換而發生變化，就能夠把功名利祿看淡看輕看開些，做到“榮辱毀譽不上心”。
“榮辱毀譽不上心”，就要“寵辱不驚，去留無意”。當一個人在成名、成功的時候，沒有“寵辱不驚，去留無意”的真修養，便會欣喜若狂，喜極而泣，自然會有震驚心態，甚至得意忘形。
例如在前清的科舉時期，民間相傳一則笑話，便是很好的說明。
有一個老童生，每次考試都不中。但他已經步入中年了，因此心
中十分著急。這一次正好與兒子同科應考。到了放榜的那一天，兒子看榜回來，知道已經錄取，趕快回家報喜。他的父親正好關在房裏洗澡。兒子敲.門大叫說：父親，我已考取了！父親在房裏一聽，便大聲嗬斥說：“考取一個秀才，算得了什麽，這樣沉不住氣，大呼小叫！”兒子一聽，嚇得不敢大叫，便輕輕地說：“父親，你也考取了！”父親一聽，便打開房門，一衝而出，大聲嗬斥說：“你為什麽不先說？”他忘了自己光著身子，連衣褲都還沒穿上呢！
這便是“寵為下，得之若驚，失之若驚”的一個真實寫照。
有關人生的得意與失意，榮寵與羞辱之間的感受，在官場、在商場和情場上是最明顯的。以男女的情場而言，眾所周知唐明皇最先寵愛的梅妃，後來冷落在長門永巷之中，要想再見一麵都不可能。世間多少癡男怨女，因此一結而不能解脫，於是構成了無數哀豔戀情的文學作品！
還有的人在榮譽寵祿麵前也許能經得起考驗，但他未必能經受得住屈辱和打擊。所謂“富貴不能**，威武不能屈”，“寧為玉碎，不為瓦全”，“士可殺不可辱”等，都是對古往今來那些豪傑英雄的讚美。麵對邪惡，為了正義，寧死不屈，這就是至高無上的榮譽。但在特殊情況下，“忍辱”也是為了真理和正義，為了更多地贏得榮譽。這就是“忍辱負重”。
眾所周知《紅岩》中的華子良，裝瘋賣傻那麽多年，遭到敵人侮辱，也遭到自己同誌的輕蔑，為的就是要在關鍵時刻營救戰友。這種人確實是“特殊材料製成的”，是多少凡夫俗子望塵莫及的，其榮辱觀同樣偉大高尚。
人隻有卸下捆綁於心的精神枷鎖，才能輕裝上陣。這需要有一種平常心，不以物喜，不以己悲，這會讓人內心安寧。
唐高宗時，大臣盧承慶專門負責對官員進行政績考核。被考核人中有一名糧草督運官，一次在運糧途中突遇暴風，糧食幾乎全被吹光To盧承慶便給這個運糧官以“監運損粧考中下”的鑒定。誰知這位運糧官神態怡然，一副無所謂的樣子，腳步輕盈地出了官府。盧承慶見此認為這位運糧官有雅量，馬上將他召回，隨後將評語改為“非力所能及考中中”。可是，這位運糧官仍然不喜不愧，也不感恩致謝。這位運糧官真正擁有了一顆平常心。
所以，道家認為，在榮辱問題上，做到“難得糊塗”、“去留無意”，這才叫瀟灑自如，順其自然。一個人，當你憑自己的努力、實幹，靠自己的聰明才智獲得了應得的榮譽、獎賞、愛戴、誇耀時，應該保持清醒的頭腦，有自知之明，切莫受寵若驚，飄飄然，自覺毫光萬道，那所謂的“給點光亮就覺燦爛”。
聰明的人對一切事物的態度是無可無不可，寵辱不驚。就像古人阮籍所說“布衣可終身，寵祿豈足賴”，一切都不過是過眼煙雲，榮譽已成為過去時，不值得誇耀，更不足以留戀。另一種人，也肯辛勤耕耘，但卻經不住玫瑰花的**，有了點榮譽、地位，就沾沾自喜，飄飄欲仙，甚至以此為資本，爭這要那，不能自持。這些人往往被名譽地位衝昏了頭腦，忘乎所以。
孔子說：“天下有道則見，無道則隱”（《論語o泰伯》）。能上能下，寵辱不計，隻要順願、順心、順意即可。這樣一來既可以在條件允許的情況下做點事，又不至於為爭寵爭祿而勞心勞神。去留無意，亦可全身遠禍。有時在利害與人格發生矛盾時，則以保全人格為最高原則，不以物而失性、失人格，如果放棄人格而趨利避害，即使一時得意，卻要長久地受良心譴責。
現實生活中，每個人都可能有一兩次這樣的經驗和體會，當你放
棄利害、保全人格時，那種欣喜愉悅是發自肺腑的，淋漓盡致的。一個坦坦****、人格純潔的人，他的心是寧靜安逸的，而蠅營狗苟的小人的心境則永遠是風雨飄搖的。
嵇康（223~263），魏晉名士，有氣節有情操，蔑視權貴，淡泊名利，清虛自守，與當時名士阮鹹、阮籍、山濤、向秀、劉伶、王戎常聚會於竹林，世人稱“竹林七賢”
老子的趕醒
一切都可能因時空轉換而發生變化，要把功名利祿看淡看輕看開些，做到“榮辱毀譽不上心”。能上能下，寵辱不計，隻要順願、順心、順意即可。這樣既可以在條件允許的情況下做點事，又不至於為爭寵爭祿而勞心勞神。去留無意，亦可全身遠禍。
無我是人生最高境界
【原文】
吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
--老子o第十三章
【譯文】
我們之所以會有憂患，是因為我們有自我的存在。如果我們忘掉自我，我們還有什麽憂患的呢？
老子所說的“無身”，也就是“無我”。老子認為，人一旦達到“無我”的境界，就沒有什麽憂患了。
道家一向呼籲“無我”的最高境界，老子以及後來的莊子都是如此。道家的另一本經典著作《莊子》中有一個這樣的故事：
有一天，莊子打柴回來，很累，就躺在自己的茅屋旁睡著了。恍惚中，莊子做了一個夢，夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一隻蝴蝶，他感到多麽愉快和愜意啊！竟然忘記了自己原本是莊周。
突然間醒來，驚惶不定之間好像來到另一個世界。莊子很驚詫，掐了掐自己的大腿，方知原來是自己。
這是《莊子》裏一個有名的故事，這個故事一般稱為“莊周夢蝶”。在這個故事裏，莊子不知是自己夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊子。
在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，
是不真實的。醒是一種境界，夢是另一種境界，二者是不同的；莊子是莊子，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不同的。
但這不是莊子的感受。李白《古風》雲：“莊周夢蝴蝶，蝴蝶為莊周，一體更變易，萬事良悠悠。”也就是說莊周與蝴蝶已經“物化”為一體了。莊子已經看不到自己，而是和自然合二為一了。這就是“無我”。
對此，可以作以下推理：如果“我”一會兒可以是莊周，一會兒可以是蝴蝶。那麽，“我”究竟是什麽就成了不確定的了。所以說，“我”之所在是始終處於變幻不定之中，莊子稱之為“物化”。
莊子認為：世上萬物，盡管千變萬化，都隻是道的物化而已。莊周也罷，蝴蝶也罷，本質上都隻是虛無的道，是沒有什麽區別，這叫“齊物”。“齊物”和“物化”的本質就是“物”“我”兩忘，也就是“無我”。莊子的這種“物”“我”兩忘，其實是對老子“及吾無身，吾有何患”的繼承和發展。
老子的“無我”，不僅是指四肢肉體會“無我”，連精神也要“無我”。按照老子的“無我”哲學，我們還可以得出這樣的結論：世間的其他動物或植物本身並不卑賤，人自身也並不高貴。大家都是平等無二，合二為一的。認識到這一點。才能達到“無我”的人生最高境界。
如果我們將老子的這種“及吾無身，吾有何患”的智慧予以總
結，至少有以下兩點：
(1)通過瞑目存神，屏息萬緣，而忘掉自己的四肢五體，從而使靈魂逍遙自在。人類的身體就是一個很大的障礙，我們不得不去每天為它謀衣糊口，去奮鬥，去抗爭，這樣自然會惹出許多的煩惱和痛苦來。等到我們物我兩忘，就不受時空的限製，心中沒有牽掛障礙了時，就可以光灼灼而無所不在、無所不能了，自然也就不會為了那些衣食住行而操心煩惱了。那個時候，我們還會有什麽災難和不快呢！
(2)將生死壽夭、苦樂悲歡、是非榮辱、高低貴賤放在心上是愚
人的悲哀，這樣的人還在“有我”的境界裏苦苦掙紮。在老子看來，
到事情過去了，才醒悟過來，悔不當初。
煩惱的根源就在於考慮自己太多了，心有所求，患得患失間煩惱叢生。無我亦無煩惱，忘我亦為安然。無我無畏，無私無憂才是最髙境界。煩惱的時候，試著放下一些東西。大千世界如過眼煙雲，何必執著呢？既在人世，內心常想著為社會、為大眾、為眾生服務，又何懼煩惱呢？
佬子的提醒
世上隻緣認得“我”字太真，故多種種嗜好、種種煩惱。有我之境，以我觀物，物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，不知何者為我，何者為物。不複知有我，安知物為貴。知身不是我，煩惱更何侵。人一旦達到“無我”的境界，就沒有什麽憂患了。
最好的管理就是不管理
【原文】
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。
-老子o第十七章
【譯文】
最好的管理者，大家都不知道他的存在。水平次一點的管理者，大家熱愛他，讚美他i水平再次一點的管理者，大家都畏懼他；再次的管理者，大家輕侮他。
有人認為，管人就是施展手中的權力，通過三寸不爛之舌讓別人“俯首稱臣”。事實上，管人可沒那麽簡單，它是一門高深的學問。
老子教導我們，作為管理者要“無為”。做到了“無為”，實際上也就是有為。不僅是有為，而且是有“大為”。《莊子》中有一段陽子臣與老子的問答。
有一次，陽子臣問：“假如有一個人，同時具有果斷敏捷的行動與深入透徹的洞察力，並且勤於學道，這樣就可以稱為理想的官吏了吧？”
老子搖搖頭回答：“這樣的人隻不過像個小官吏罷了！隻有有限的才能卻反被才能所累，結果使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美麗的斑紋才招致獵人的捕殺；猴子因身體靈活、獵狗因擅長獵物所以才
被人抓去，用繩子給捆起來。有了優點反而招致災禍，這樣的人能說是理想的官吏嗎？”
陽子臣又問：“那麽，請問理想的官吏是怎樣的呢？”
老子回答：“一個理想的官員功德普及眾人，但在眾人眼裏一切
功德都與他無關；其教化惠及周圍事物，但人們卻絲毫感覺不到他的教化。當他治理天下時不會留下任何施政的痕跡，但對萬物卻具有潛
移默化的影響力。”
這就是老子“無為而治”的至理名言。當然，無為不是叫領導者完全撒手不管的意思，而是要多領導少管理。管理是督促人往正確的方向前進，而領導則給予一種工作的動力，使人從工作中獲得成就感和歸屬感，這是最基本的人性需求。所以，領導者有時要兼任管理，而管理者也得運用領導的技巧。但是，階層愈高，則須多領導而少管理。
老子認為，優秀的領導者者不會讓手下覺得他在管人。領導和管理的最終目標是趨同的、一致的，基本職能也是互融的、相通的，但兩者仍然有著顯著的區別。
(1)領導者強調未來，是播種者；管理者著眼點在目前，是花匠，懂得怎樣修剪樹枝，美化環境。
(2)領導者是曹操，懂得用“望梅止渴”的遠見和激勵；管理者是孔明，擅長“草船借箭”的計劃與執行。
(3)領導者猶如建築師，知道怎麽設計最有效能的房子；管理者是包工，懂得怎樣把房子造得最有效率。
(4)領導是做正確的事，管理是把事情做正確。
我們時常看到，有的地方天天喊管理，製度一個接一個地出台，結果越管越亂，越管效率越低。導致人們“管得多，又管不住”的因
素主要是：對下屬不信任、害怕削弱自己的職權、害怕失去榮譽、過高估計自己的重要性等。歸根到底是人們對於領導作用缺乏正確的認識。
清華紫光集團總裁張本正主張“管理的最高境界就是去除管理”。去除管理並非不要管理，不要管理製度，而是讓員工感受不到管理的存在，管理製度不會成為員工精神上的限製和束縛。具體說來，企業至少應做到以下幾點，才可望達到“去除管理”的境界：
一是樹立具有凝聚力的企業文化。這是人本管理的基礎工程。優秀的企業文化為員工確立一種具有群體心理定勢的指導意識，建立共同的文化氛圍，樹立共同的價值觀及由價值觀指導下的企業目標、企業精神、職業道德等，能激發員工愛崗敬業、奮發向上的工作熱情，使員工的積極性、主動性、創造性最大限度地得以發揮，從而產生歸屬感、使命感、凝聚力、向心力。用優秀的企業文化統一員工意誌，比再嚴厲的管理製度都要管用百倍。
《莊子》書影
二是確立具有親和力的層級關係。企業上下級關係應當體現平等、團結、友愛、活潑的原則，主要管理者應當統攬而不包攬、敢斷而不武斷、放手而不撒手、大度而不失度。其他各級各類管理者和普通員工也都要有各自明確的職責分工，相互之間進行協調、配合、溝通，立足自己的崗位把工作做好。這種具有親和力的層級關係起著維係人心、增進團結、實現目標的黏合作用。
三是建立具有活力的成長環境。企業要為每個員工（包括各類各級管理者）架構施展才華的舞台，提供創造價值的機會。使人人都能與企業共同成長。這類激勵舉措包括加薪、晉級、配送股權期權，當然還包括送員工培訓深造等精神激勵辦法。在這種充滿活力的工作環境中，員工的思想和行為與企業目標自覺等高，員工為企業創造價值，企業也同時為員工創造價值，實現“雙贏”。
“去除管理”所應達到的效果是使企業的生產經營活動形成一個“流”，生產經營諸要素在時間和空間上得到最優組合，以最少的人力、最小的消耗、最省的時間、最短的流程、最簡的動作來完成最大的工作量。鑒於目前我們很多企業還缺乏科學管理理念和管理方式，充分認識管理科學的內涵，因企製宜進行管理創新，實在是迫在眉睫的事情。
最好的管理是少管理。謹記老子“太上，不知有之”這句話，就會受益無窮。
老子的提匯
最好的管理是不管理。這樣的管理，大家會意識到事情有條不紊，每件事都像是順理成章，但並不感覺到管理層的刻意經營，甚至他們的存在。在這種環境工作，人們獲得自由的空間，.發揮所長，給自身、機構和社會帶來最大的好處。
腳踏實地，循序漸進
【原文】
企者不立，跨者不行。
-老子o第二十四章
【譯文】
翹起腳尖要站得更高，反而站立不穩；一步跨作兩步想要前進得更快，反而不能前行。
踮起腳尖來，能站多久呢？其實，是難以長久立足的，練過功夫的人，也不過站短暫的時間。平時，人們很少踮起腳來站立，也許是個兒矮，為了與人比高，才這樣做，或者是誰偶然遠望。但是，到底是站不久的。這便是“企者不立”的道理。
“跨者不行”是說跨開大步走路，隻能是暫時偶然的動作，卻不能永久如此。如果你要故意跨大自己的步伐去行遠路，那是自取顛沛之道，不信，且試跨大步走一二十裏路看看，跨大步是走不遠的。因此，老子用這兩個人生行動的現象來說明有些人好高鴦遠。“企者”，就是好高；“跨者”，就是鴦遠。如果把最淺近的、基礎的都沒有做好，偏要向高遠的方麵追求，不是自找苦吃，就是甘願自毀。
循序漸進是事物發展的規律，做事要腳踏實地，一步一步地來，一個台階一個台階地上，不可急於求成。成功的訣竅體現在一個？
“度”上，不可操之過急或過緩，要掌握求穩漸進的奧妙。做事要穩妥和周全，穩紮穩打，一步接一步地有序地進行。
比如，讀書是件慢活，急不得。尤其是人文科學門類，知識有一個積累的過程，認識有一個深化的過程，工夫不到，水平就難達到，體悟不到，感覺就找不到。那種“活學活用，急用先學，立竿見影”的辦法實在是把學問當做了工具，當做了一件隨手可以抓來的用品，這樣的實用主義態度是最要不得的。因而讀書首要之事就是拋掉這種態度。
古時候有一位射箭能手叫飛衛，有一個叫紀昌的人來向他學習射箭。飛衛對紀昌說：“學射箭要先練眼力，你應該先學會看準目標不眨眼，然後才
以平常心做事，自水到渠成能談到學射箭。”紀昌聽
了飛衛的話後，便回家每天躺在自己妻子的織布機下麵，兩隻眼睛直直地盯著兩個腳踏板，先學習不眨眼睛；妻子在織布機上織著布，他
看著腳踏板上下翻動。這樣不間斷地堅持了兩年時間，紀昌真正做到了看見物體震動而不眨眼睛。
紀昌以為練得差不多了，就跑到飛衛那裏，把自己學習的成績告訴了飛衛。飛衛聽了又對他說：“還是不行！你還得繼續鍛煉眼力。你能夠做到把一個很小的東西看得很大、把一個細微的東西看得很清楚才行。等你達到了這樣的程度再來告訴我！”
紀昌聽了老師的話，又回到家中練起眼力來。他用一根牛尾巴上的毛拴上一個虱子，桂在窗戶上，每天朝南目不轉睛地望著。這樣練了十多天，那牛毛上的虱子在他眼睛裏漸漸地大起來。練了3年之後，那牛毛上的小虱子在他眼裏就大得像車輪一般了。這時候，他再用眼睛看別的東西，麵前就像出現了一座小山一樣。
紀昌又高興地到了飛衛那裏，把自己練習眼力的方法和所得的結果告訴了他。飛衛高興地說：“這回你可以學習射箭了！”於是，紀昌便用北方出產的角做了一把弓，用南方出產的竹竿做成了箭，按照飛衛教給的方法練習起來。他用箭去射拴在牛尾上的小虱子，一天一天練下去。最後，他的箭射穿了小虱子的中心，而那細細的牛尾卻沒有斷。紀昌把自己的成績告訴了飛衛。飛衛高興地跳起來，拍著自己的胸脯對紀昌說：“射箭的妙處你已經得到了！”從此以後，紀昌就成了百發百中的射箭能手。
無論學習什麽都不能急於求成，首先要打實基礎。學習是個循序漸進的過程，沒有腳踏實地的努力不會取得最後的成功。飯要一口一口地吃，路要一步一步地走。做人要有平常心，要有一種超然的態度，不能心浮氣躁、急功近利，要始終保持一種持之以恒、力學篤行，認真做事、本分做人的平靜心態。
在我們的學習與生活中，要樹立遠大的誌向為自己的人生製定一
“個宏偉的目標，做一個對社會有用的人，同時也要為我們眼前的生活製定可行的、切實的目標，做一個腳踏實地、勤勤懇懇的人。
子的琨匯
循序漸進是事物發展的規律，做人要有平常心，要有一種超然的態度，不能心浮氣躁、急功近利；做事要有長久的耐心，要有堅持不懈的精神，要持久地努力做事，腳踏實地，一步一步地來，一個台階一個台階地上，功到自然成。
道法自然，懂得行止
【原文】
人法地，地法天，天法道，道法自然。
--老子o第二十五章
【譯文】
人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道則純任自然，以它自己的樣子為法則。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯係之後，所作出的論斷。這十三個字，不僅是自然界的法則，也是對人的生命來源的解析和對人的修身養性的法則，是老子思想精華之所在。
在廣闊無垠的宇宙中，人受大地的承載之恩，所以其行為應該效法大地；而大地又受天的覆蓋，因此大地應時時刻刻效法天的法則而運行；然而，“道”又是天的歸依，所以天也是效法“道”的法則周流不息；“道”是化生天地的萬物之母，其本性是無為的，其發展變化是自然而然的，這又好像“道”是效法“自然”的行為，因此說“道法自然”。實際上“自然”是“道”的本性，“道”本來就是自然無為的。
天地萬物都是自然生成的，而自然規律更是自然產生的，所以有
許多事物發展變化，不是以人的主觀意誌為轉移的。人要尊重自然，尊重自然規律。
老子認為，懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，明白應變，屈伸自如，就可以說是道的較高境界了。
在自然狀態中，人們自由自在。人，呈現出天然本質，物，也呈現出天然本性。人，假如能常守自然本性，便能外在態度安詳，內在精神平靜，有一種天德，也就成了生命自然的寵兒。於是，人敬人愛，外物也不傷不害。我們應當明白：行事，隻能行可行之事；辯論，隻能辯可辯之理；智慧，就是在發現不可勉強進入的地方，叫人止步。
為什麽這麽說呢？因為人從天地而來，人本該秉從天地的稟性，自然而然地來到這個世界，又自然而然地長成，自然而然地求衣食，又自然而然地離開這個世界，回到天地的懷抱。一切的一切，都是自然而然的，過猶不及。
這裏又出現一個問題，什麽是自然呢？自然就是一人一物一事的自身本來的樣子。世間一切都是自然的，人也是自然的一分子，人也是自然，不增加什麽，也不減少什麽，就是自然。加或減都是損害自然。
老子認為，人之所以有驚恐、疑懼、喜悅、苦惱、憂傷、快樂，是因為人向來有改變自然的衝動，人也就注定背起苦難去追求幸福。但實際上，人的本來樣子卻是另外一個樣子的。
人與世上的其他任何事物一樣，是自然的一部分，是能活動的泥±o雖然人是有智慧的，也不過是能創造奇跡的泥土。我們從天地而來，又回歸天地老家，但我們傳達了天地的神奇，宣泄了天地的奧秘。那就是我們的生命，那就是我們的生命創造，或者，那就是我們生命的意義。
所以，老子以神悟天慧的心與口說：“道大，天大，地大，王亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。”人若保持先天而來的那種同於天地的自然德行，那人就和天地一樣泰然自若，又像天地一樣寬宏偉大，這樣的人就可稱“王”了。當然，這個王不是帝王的那種王，不是帝王的那種殺伐、霸道、強橫的赫赫威勢，而是有如天地的那種自然造化之功，寬宏和順之德。當然，有此功德者，也就是名副其實的王了。
在生活和工作中，有的人一味迎合他人，強裝笑臉，自己屈心抑誌，憋得慌，在一旁觀看的人，也覺得難受得很。有的人故作高傲，完全按自己的主意行事，與人交往時合則留，不合則去，比自己強的人不接近，比自己差的人不遷就，這使自己的心靈很寂寞，也很壓抑。
然而，有的人則自然地與人相處，把功利放在一邊，把評價放在一邊。這樣，別人舒服，自己也舒服！
名子的提醒
天地萬物都是自然生成的，任何事物的最高境界都歸於自然。人雖為萬物靈長，但還是自然進化的結晶，是自然的一分子。因此，人孜孜以求的道的真諦，還是自然法則。人如果能夠道法自然，懂得行止，明白應變，屈伸自如，就達到了道的較高境界。
厚積薄發，大器晚成
【原文】
大器晚成。
-老子.第四十一章
【譯文】
貴重的器物總是花費很多時間才能做成。
大器晚成這個詞，一般被用來安慰那些少年不得誌的人。但這並不是老子本來的意思。“晚”不是指年齡，而是指時間。準確地說，是刻苦努力的時間。隻要為成功付出了相當努力，就可望成功；反過來說，一定要將成功希望寄托在長期努力上，不可急於求成。
人就如一棵樹，根深土厚，則茁壯茂盛，必成參天大樹棟梁之才；根淺土薄，則生長無力，恨恨欲睡，到老也是又細又矮的小材料，隻能夠個扁擔的料罷了。因此要想成為撐住國家的棟梁，必須進行艱苦持久的“培土固根”，大器之所以成為大器，很大一部分是由於晚成，因其晚而準備充足。
東漢時，有一個名叫馬援的人12歲就失去了父母，靠他哥哥撫養長大。馬援少年有誌，可天性並不聰明。當時，同村有個叫朱勃的人，與馬援年紀相仿，卻能口誦《詩經》《尚書》。馬援見此，自愧不如，於是就向哥哥提出要去邊疆放牧。哥哥十分了解弟弟，他安慰弟弟說：
“你是很有才幹的人，隻要奮發努力，克服自卑，時間久了，定成大器。”馬援聽後，發奮學習，堅持不懈，終於在55歲時被封為伏波將軍。在東漢建立的過程中，馬援屢建奇功，成為了“大器晚成”的名將。
中國有一句古話：少年得誌不如大器晚成。少年得誌固然好，但往往年紀輕輕就小有成功，後麵一直由於受眾人的照顧和寵愛，很多事情對他就變得很容易，久而久之，就往往喪失了原先激發他成功的條件，他也容易慢慢脫離了對人生底層的體驗，容易慢慢就遠離了本質，遠離了原先被眾人所肯定的基礎了。到最後，很可能就“泯為眾人”了。
大文豪魯迅先生37歲才發表作品，衝飛驚鳴，從此一發而不可收，終成一代文壇領袖；鄉土作家劉紹棠17歲發表作品，過早成名，過早戀愛，心浮氣躁，最終也沒有幾部像樣的大作。多產並不意味著質量高，很多人著書等身，卻都是泛泛之作，不久就默默無聞了。
現實生活中，能年小出眾，而一直堅持優秀到最後的人，是非常少的。而往往實際世界中，最後成就大事業的，絕大數是小不出眾，而靠持恒的毅力，一直努力，到最後量變引起質變，厚積薄發了。
很多事情，不是靠天賦能一揮而就，而是靠持恒的努力。如果天賦好，也需要繼續努力，繼續發揮天賦；如果天賦不好，則更要努力，以後天的努力補先天的不足。不管是少年得誌，還是少年平凡，都應以一種平常心，持恒努力，笑到最後，笑得最燦爛。
《三國誌o魏書》有言：“此所謂大器晚成者也，終必遠至。”西漢嚴遵《道德真經指歸》說：“大器晚成，無所不有。變於無形，化於無形，動而無聲，為而無體。威德不可見，功業不可視。禍息於冥冥，福生於宵官。寂泊而然，是謂至巧。萬物生之，莫知所以。勉勉？
達o芬奇學畫雞蛋這種簡單物體畫了3年。他用最慢的方法，成為畫壇泰鬥。這是曆史上的真實故事。
成功需要積累，厚積薄發，大器晚成
很快到手的東西，其價值令人懷疑；用激素催生的速成豬，既無營養又有害健康；在速成班學會的”半吊子“技術，好看不好用；考試前臨陣磨槍的速成成績，造就的隻是高分低能；挑燈夜戰匆匆完工的速成建築，真的能害死人……
盡管生活已經給了我們太多教訓，有些人還是”不信邪“：別人需要”大器晚成“，但我不需要。為什麽呢？因為我的智商高，或者說比別人聰明。他們每天都在琢磨如何找到一條捷徑，省略辛苦練習的過程，比別人更快地實現人生目標。他們最後找到的捷徑是賭博、買彩票、做違反規則的事情。他們的理論依據是：馬無夜草不肥，人
無橫財不富。結果呢？最後一事無成。
真正的智者都知道，成功要靠一點點積累，一點點悟。正如美國著名的專欄作家查理o庫金先生所說：“成就偉業的機會並不像急流般的尼亞加拉瀑布那樣傾瀉而下，而是緩慢的一點一滴。”
很多事情，不是靠天賦能一揮而就，而是靠持恒的努力。如果天賦好，也需要繼續努力，繼續發揮天賦；如果天賦不好，則更要努力，以後天的努力補先天的不足。不管是少年得誌，還是少年平凡，都應以一種平常心，持恒努力，笑到最後，笑得最燦爛。
有所為，有所不為
【原文】
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。
-老子o第四十八章
【譯文】
求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無為”的境界。如果能做到無為，那就可以無所不為。
做學問自然是愈多愈好，如此才能增長見識；修道則必須放淡欲望、清淨無為，並且必須專一修煉，才能得道與開慧。
“為學日益”是說向外追求學問，通過學習獲得科學技術知識，學習知識與技術要不斷地豐富完善、才能做到精益求精。“為道日損”是指向內追求智慧，通過默修開啟潛意識，從物質到精神過程中的私心雜念都要一一剪除，以期求人與自然的便捷溝通，與道會合，實現藝術與人生的最佳狀態。損之又損、減之又減、簡而再簡、約而再約，“道”便顯露出來。在這個求“道”的過程中，就可以開辟出一塊廣闊的空間來。這是一個修煉的過程，也是一個去雜念而存樸質的過程。
因此，無為是學道悟道的最高境界，一個人如果能達到這種境界，也就是心靈修煉達到上乘的境界了。人如果能夠不妄為，就沒有什麽
事情做不成。
當然，老子在這裏所說的“以至於無為”不是絕對的，而是相對的。但即使這樣，我們普通人也達不到。怎麽辦呢？做任何事情都要盡量接近“無為”。
日本著名科學家係川英夫在他所著的《一位開拓者的思考》一書中，講了一段極富哲理的話：“人生的重挫酷似翻船，為使身體不致由水流動力緊緊地吸附於船底，造成窒息性死亡，就要落水後借助墜落的勁兒蜷縮身體，一沉到底，然後再順著水流浮出水麵，以求擺脫葬身魚腹的命運。人生處於逆境時，如硬要違背客觀規律，結果隻能加劇事態的惡化。逆境之中最關鍵的是順應所處的環境並暗中積蓄力量。”
這裏的“蜷縮身體”、“一沉到底”，看上去好像非常消極，一副聽天由命、不再掙紮的樣子，但卻是死中求生的正確選擇。如果不顧客觀情勢在墜水之後就拚命地胡亂撲騰一番，那倒會事與願違，落得一個葬身魚腹的下場。
一個是“無為”--不作掙紮，一個是“有為”--拚命掙紮。無為者生，有為者死。這就是“無為而為”的神妙。
“無為而無不為”，這幾個字中包含著豐富的哲理。無論做什麽事情，都是有所為有所不為的。人生當中，如果有人想無所不為，那麽最終的結果就會一無所為。做事要有所取就要有所舍，有所攻就要有所守，貪心太大，必遭禍害。
人類的曆史已經證明，能夠得到天下的人，靠的就是無為處世。倘若沒有無為的心境，而非要用智謀的手段，處心積慮、竭盡所能地去爭取天下，反而是不可能達到目的的。古今中外的修道之人都必須去掉各種欲望，達到清淨無為的精神境界之後，才能功成圓滿。所以，
做學問講究每天精進，做人在於每天減少一點雜念與欲望。有所為，有所不為。
一個年輕人，很想在任何方麵都比他身邊的人強，想成為一名大學問家。許多年過去了，他的其他方麵都不錯，但學業卻沒有長進。他很苦惱，就去向一個大師求教。
大師說：“我們登山吧，到山頂你就知道該如何做了。”
山上有許多晶瑩的小石頭，很迷人。每見到他喜歡的石頭，大師就讓他裝進袋子裏背著，很快，他就吃不消了。
“大師，再背，別說到山頂了，恐怕連動也不能動了。”他疑惑地望著大師。
“是呀，那該怎麽辦呢？”大師微微一笑：“該放下，不放下背著石頭咋能登山呢？”
年輕人一愕o，忽覺心中一亮，向大師道了謝走了。之後，他一心做學問，進步飛快。
人生就如登山，每個人都在前行的過程中不斷地往袋子裏累積東西，這些東西包括你的名譽、地位、權力、財富等。很多人隻知道一味地往自己的袋子裏堆積東西而不知道放下，以至於身心疲憊。
擁有太多有時並非是好事，擁有太多，顧慮也就多了，包袱也就沉了，那會拖累自己。所以我們要學會選擇，懂得放下。收獲對自己有益的東西，放下讓心靈疲憊的一切，這樣才能輕鬆地趕路。
凡事都有一個度和量，過分追求自己的所得，往往會適得其反，失去更多。人生即哲學，要有所得有所放。有時，人生需要加法，追求名利、追求知識、追求成功、追求富貴；但有時也需要用減法，遠離名利、看淡成敗、安於淡泊。
宋代林逋在《省心錄》中說：“飽肥甘、不知節者損福；廣積聚、
驕富貴不知止者殺身。”老子和林逋這兩位智者勸導人們要知足、節製、知止，其實質上就是說人生要學會選擇，要懂得取舍。一個人的生存能力再強、精力再多，也不可能無所不為，將所有的東西全部收為己用。什麽都想要，什麽都想做，隻會什麽都得不到，什麽都做不好。
老子的提醒
無論做什麽事情，都要有所為有所不為的。如果有人想無所不為，那麽最終的結果就會一無所為。成敗在於選擇，在於取舍，在於順勢而為。人如果能夠不妄為，就沒有什麽事情做不成。
有所不為才能有所為
【原文】
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
-老子o第四+八章
【譯文】
治理天下經常用清靜無為的方法，如果政治措施繁多嚴苛，就不足以治理天下了。
道家認為，一切有為之治都會使天下之人“**其性”而“遷其德”，因此“君子不得已而臨蒞天下”就應當“莫若無為”。無為，然後能無不為；無為，然後能有作為。
統治者應該以清靜無為、無欲無爭規正自身，人民就自然地回歸於淳樸，社會就自然地趨於安定，國家自會呈現國富民安的太平盛世。相反的，如果事必躬親，經常有事需要處理，就不能治理天下了。
“有為”與“無為”兩個看似相反的作為，其實是相互貫通的。順應客觀，無為而治，並非完全聽天由命，任人擺布，而是在順應客觀的同時，主動地、策略地、樂觀地、自覺地去駕馭現實環境中所遇到的矛盾，並製定合理的方針、策略。
所以，“無為而治”，其實是貌似無為，實則有為，眼下無為，長遠有為的一種為政策略。
“有為而治”和“無為而治”符合辯證法的原理。“有為”是手段，“無為”也是手段，“治”才是目的。表麵看來，“有為”和“無為”似乎是不相容的，但作為工作方法來看，它們卻能夠殊途同歸，共同達到“治”的目的。
隨著社會生產的高度發展，生產規模的擴大和部門層次的增多，一個高層(相對來說)的領導者即使精明強幹，能力超群，也是無法事必躬親，樣樣“有為”的。他必須忽略可以忽略的東西，做到大事“有為”，小事“無為”。
那麽，領導者如何做好“有為”與“無為”呢？
(1)領導者隻需在事情的開始階段表現出“有為”來。實踐證明：很多事情不必領導者躬親其過程，而隻需要在開始表示一個態度就可以了。這種表態可叫“拍板”，也可叫“決策”，算是“有為”的舉動。領導者僅在工程之始參加的“奠基儀式”、“開工動員”等就是屬於此類性質。
有一家企業的老總，是一位非常敬業的企業家。她事無巨細，事必躬親。公司裏的事，無分大小，她都要親自過問。她手下有5個副總級的幹部，但她不放心，不放權。一個人忙得團團轉，身體累垮了，企業還是不斷出問題。
一個人的精力是有限的。你不可能什麽都想得到而又什麽都不想失去。你必須學會選擇，學會放棄。這就要“有所為，有所不為”。
(2)領導者隻需在事情的中間環節上表現出“有為”來。此時的“有為”，是為了引導、完善群眾運動，促使**的到來。而當**形成後，他應當奔向新的目標，在新的領域開始自己的“有為”。
諸葛亮可謂是一代英傑，身在茅廬之中，就已經看到三分天下的鼎足之勢，並且製定了輔助皇叔劉備匡複漢室的宏偉計劃。然而他卻
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/日理萬機，事事躬親，乃至“自校簿書”，終因操勞過度而英年早逝，留下了“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”的遺憾。
明朝的呂坤在《呻吟語o人品》中說到“有所不為，為必成！”“為”與“不為”是事物對立的兩個方麵，有所不為才能有所為，有所不為便能“為必成”，有所不為是大有所為的必要前提。相反，如果不分主次、輕重、緩急，任何事情都“為”，其結果必然是“無為”又“無成”。
老子的提醒
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有為與無為相互貫通。無為而治，是在順應客觀的同時，主動地、策略地、樂觀地、自覺地去駕馭現實環境中所遇到的矛盾，並製定合理的方針、策略。無為，然後能無不為；無為，然後能有作為。
做趨勢的追隨者
【原文】
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。
-老子o第七十七章
【譯文】
大自然的規律，豈不就像拉弓一樣嗎？弦位高就被抑低，弦位低就被拉高。有餘的被減少，不足的被補充。減少有餘，彌補不足，這正是大自然的規律。人間的法則卻不是這樣，總要剝奪不足，而用來供奉有餘。
老子認為，天道自然，就是順乎萬物的自然規律，隻要是矛盾的兩個方麵，一定會相互轉換的。高山變成滄海，滄海化成桑田。有生有死，有死有生。一切的一切，都在自然而然地變化著。人在日常活動中要順應自然，順勢而為。
順勢而為，不能強勢而為，更不能逆勢而為。智者順勢而為，愚者逆勢而動。一個人能夠做趨勢的追隨者，無論是進是退，都占盡先機。
所有的英雄，都是因時勢而成的。天下最不可為者，莫過於逆勢
而行。逆勢逆時，往往不隻是事倍功半，而是徒勞無功，甚至身敗L名裂。
水從高原由西向東流著，渤海口的一條魚逆流而行。它的遊技很精湛，因此遊得很自如，一會兒衝向淺灘，一會兒劃過激流。它穿過湖泊中的層層漁網，也躲過無數水鳥的追逐。
它逆行通過著名的壺口瀑布，堪稱奇跡；它穿過水流湍急的青銅峽穀，博得魚兒們的齊聲喝彩。它不斷地遊，最後穿過山澗，擠過石隙，遊上高原。然而，它還沒來得及發出一聲歡呼，瞬間就被凍成了冰。
若幹年後，一群登山者在唐古拉山川的冰塊中發現了它，它還保持著遊水的姿勢，有人認出，這是渤海口的魚。
一個年輕人感歎道：“這是一條勇敢的魚，它逆流而上，遊得遠，遊得長，遊得久。”一位老者卻為之歎息：“衝動莽勇，逆勢而行，自取滅亡。”這兩種觀點，你讚成哪一個呢？
凡事都有個趨勢，順勢而上，自然成功率高；逆勢而上遇到的阻力就會高。自古辦事者有順勢而行者，有逆勢而行者。順勢而動，無往不利；逆勢而行，舉步維艱。偉大的拿破侖後期總打敗仗的原因就是逆大勢而動：天下人都厭惡了戰爭，他還持續發動戰爭，結果成為了階下囚。
孫中山說過一句名言：“天下大勢，浩浩****，順之者昌，逆之者亡。”即使是孫中山這樣的曠世之才，也要順著天下大勢的方向做事，不能由著個人的性子，也許智者與庸者的區別就在於是否能夠判斷出社會的發展趨勢，並抓住機遇，順勢而為吧。
三國時期，蜀弱魏強。一般的道理是強者呑並弱者。魏國的君臣大多是人傑，又有地廣人多的地利和人和，有機會就可滅掉蜀國。蜀
國雖然有孔明、劉備，但人才儲備遠遜於魏國，再加上地小人少，根本無法與魏抗衡O
孔明為了報答劉備的知遇之恩在前，薑維為了完成孔明的誌向在後，都一心伐魏，明知做不成的事，卻憑著自己的才華，硬著頭皮去做，結果隻能是無功而返。
孔明六出祁山，每次都勞師動眾，但收效甚徹。到了薑維主持軍事，蜀國更加弱小，但他為了告慰孔明的在天之靈，多次率領小部隊進攻魏國，都沒有什麽成效。
諸葛亮(181-234)，字孔明，號臥龍。邪陽都(今山東臨沂南縣)人，三國時期傑出的政治家，戰略軍事家，蜀漢丞相，諡曰“忠武
到了費禕執政時，薑維三番五次要大舉進攻，都被費禕拒絕。到
黃皓執政時，薑維可以獨立主持軍事了。他率大軍多次進攻魏國。結
果沒滅了人家，反而讓魏國滅了自己。
其實，不是孔明和薑維的計謀不行，也不是他們不夠勤奮，而是犯了逆勢而行的錯誤。
順勢者，會使生命舒展勃發，即使凡人也可能成就大事。逆勢者，生命蜷曲枯萎，即使偉人也可能麵對失敗。在競爭日益激烈的當今社會中更是如此。萬事皆有定律，違背”順勢“法則的人，成功的幾率很小。做人行事當牢記：不要逆勢而為。
佬子的提匯
智者順勢而為，愚者逆勢而動。所有的英雄，都是因時勢而成的。天下最不可為者，莫過於逆勢而行。一個人能夠做趨勢的追隨者，無論是進是退，都占盡先機。逆勢逆時，往往不隻是事倍功半，而是徒勞無功，甚至身敗名裂。