對曰：“不敢請耳，固所願也。”
他日，王謂時子［2］曰：“我欲中國［3］而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式［4］。子盍為我言之？”
時子因陳子［5］而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：“然，夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫［6］曰：‘異哉子叔疑［7］！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中有私龍斷［8］焉。’古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫［9］焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。”
【注釋】
［1］致為臣而歸：指孟子辭去齊國客卿的職務返回家鄉的事。
［2］時子：齊宣王的大臣。
［3］中國：在國都中。這裏的“國”指國都。
［4］矜式：效法。
［5］陳子：人名，即陳臻。
［6］季孫：人名。有人認為季孫是孟子的學生，但也有觀點認為此人“不可考”。
［7］子叔疑：人名，與季孫一樣“不可考”。
［8］龍斷：即壟斷。原意是指高而不相連的土墩子，後引申為把持或獨占。
［9］丈夫；對成年男子的稱呼。
【譯文】
孟子辭去齊國的官職後準備回鄉。
齊宣王專門去看孟子，對孟子說道：‘從前，我希望見到先生，但卻未能如願；後來，我終於能早晚聆聽先生的教誨了，這使我很高興；現在，先生又要離我而去了。請問先生，我們以後還能再見嗎？”
孟子回答道：“現在我也不敢這樣要求了。這本來也是我的願望。”
幾天後，齊宣王對大臣時子說：“我想在國都裏撥給孟子一所房子，再用一萬鍾糧食供養他和他的學生，以便讓我們的官吏和百姓都能向他們學習。你去代表我跟孟子談談這件事情。”
於是，時子就拜托陳子把齊宣王的這個意思轉告給孟子。陳子照做了。
孟子聽了，說道：“時子哪裏知道這事不能做呢！如果我是個貪圖富貴的人，哪裏還會辭去十萬鍾傣祿的官不做，卻要接受一萬鍾的賞賜呢？季孫曾經說：‘子叔疑真奇怪！自己想做官而不得重用，他卻又讓自己的學生去做卿大夫。誰不想當官發財呢？可他卻想壟斷當官發財的道路。’這就好比是古代的集市，本來不過是以有換無，有關的部門也隻是進行管理。但卻出現了一個卑鄙的人，一定要找一個獨立的高地登上去，左邊望望，右邊望望，恨不得獨霸全市場的賺錢機會。別人都覺得這個人卑鄙，因此向他征稅。征收商業稅就是從這時開始的。”
【闡釋】
古人認為，決定君子是否願意做官的因素，不是利益的大小，而是自己的理想能否在當前這個社會上實現。因此，盡管孟子在齊國做到了客卿的高位，但他還是決定離開齊國，原因就在於齊宣王不能理解和采納他的主張，更別提重用他，讓他實現理想了。事實也是如此，根據《孟子》的記載，盡管相比於在魏國的遭遇，孟子在齊國的待遇已經非常不錯了，盡管在很多問題上孟子都有機會發表自己的意見，但作為亂世諸侯的齊宣王卻始終不肯施行孟子的仁政主張。
盡管齊宣王不打算切實地采納孟子的建議，但他也不願意讓孟子離開齊國，於是對孟子許以重利，幻想用財富留住孟子。但是，前文已經說過了，決定君子是否願意做官的因素，不是利益的大小，所以孟子依然拒絕了。不僅如此，孟子還再一次教訓了齊宣王，他責備齊宣王雖然壟斷了國家財富，卻依然不打算施行仁政，純屬貪得無厭。
歸納一下孟子的一番道理，可以看出，孟子主要表達了兩層意思，一是他的理想無法在齊國實現。前文也已經說過，決定君子是否願意做官的因素，是自己的理想能否在當前這個社會上實現。所以，孟子認為，既然在齊國無法實現它的理想，那就應該及早離開，這沒有什麽多說的，哪怕是擁有富甲天下的財富，也沒有留下來的意義。二是孟子鄙棄了官場的壟斷行為。所謂的官場壟斷，在這裏是說，既然已經認為沒有必要再當官了，就不必再繼續滯留在官場，搶別人的飯碗。所以，孟子拒絕了繼續為官的請求。
官場的壟斷行為和壟斷市場商人的行徑沒有什麽不同，相比之下，孟子的這種大丈夫行為真讓曆朝曆代那些靠阿諛賄賂、買官賣官而混跡官場的人慚愧萬分。自古以來，官場便有裙帶關係，就像孟子例舉的子叔疑，自己做官不算，還要讓自己的子弟都做上官。不過，話說回來，世襲製度本身就是一種壟斷製度，即便不是世襲的科舉製度，壟斷現象也是非常嚴重的。孟子指出的官場壟斷現象是意義深遠的。尤其具有超前意義的是，在指出官場壟斷現象的同時，孟子還指出了市場壟斷現象。孟子認為，征收商業稅就起源於這種市場壟斷行為。
就孟子的本意而言，“賤丈夫”的寓言是為了配合說明官場和市場一樣，也存在著壟斷，這種壟斷也是幹擾孟子說服齊宣王施行仁政的因素之一，一心隻想稱霸於天下的齊宣王體會不到這些，就算他體會到了，能不能真正采納孟子的建議，能不能施行以道德來統一天下的仁政，這些都還是兩說呢。更重要的是，孟子已經對齊宣王不抱希望了。
【原文】
孟子去［1］齊，宿於晝［2］。有欲為王留行者［3］，坐而言［4］，不應，隱幾［5］而臥。客不悅曰：“弟子齊［6］宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣。”
曰：“坐。我明語子［7］。昔者魯繆公［8］無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者［9］慮，而不及子思；子絕長者乎？長者絕子乎？”
【注釋】
［1］去：離開。
［2］晝：齊國的一個邑。
［3］行者：急著趕路的人，這裏指孟子。
［4］坐而言：正襟危坐（和孟子）說話。
［5］隱幾：憑幾而睡。
［6］齊：同“齋”，意為“齋戒”。
［7］明語子：明確告訴你。
［8］魯繆公：魯國的國君。
［9］長者：孟子的自稱，大概是因為孟子比對方年長，所以才自稱為“長者”。
【譯文】
孟子離開齊國後，在晝邑暫歇。有個人想替齊宣王挽留孟子，於是來拜訪孟子。見麵後，這個人正襟危坐，嚴肅地跟孟子說話，但孟子卻不理睬他，隻是靠著幾案睡覺。
這個人很不高興，說道：“我是提前一天齋戒沭浴後才來拜訪先生的，先生竟然不聽我說話，我再也不敢來拜見先生了。”
於是，孟子說道：“先生請坐，我明確告訴你我的理由：以前，如果沒有人侍奉子思，魯繆公就不能為子思安心；如果沒有人伺候魯繆公，泄柳、申詳就不能安心。請你為年長的人考慮，遠遠是比不上子思的。是你拒絕長者呢？還是長者拒絕你？”
【闡釋】
在這一章裏，孟子舊事重提，又說明了他之所以決定離開齊國的另一個原因，這就是他覺得齊宣王不夠尊賢，說的直白一點，就是齊宣王不夠尊重他。這一點可以從孟子引用“魯繆公能安子思”的例子看出來。
所謂齊宣王不夠尊重孟子，還是源於這一卷第二章的記載。當時，齊宣王和孟子約好了要見麵，但是當孟子就要動身準備出門時，齊宣王卻派人傳來口信說，單方麵取消今天見麵，改在明天一早朝堂上見。孟子當時就火了，也學齊宣王的樣子單方麵爽約了，不僅做了個“不召之臣”，而且還大發脾氣，號稱“賢才不可招”。而現在，事情已經過去很久了，孟子再次提起，可見齊宣王是真的不夠尊重孟子。
既然齊王在見麵的時間和地點這一類小事上都要擺擺架子，就說明他確實缺乏對孟子的尊重，作為聖賢的孟子自然是明察秋毫。為了維護自己獨立的人格和做人的尊嚴，離開齊國已經是早晚的事了。
由此看來，孟子離開齊國的次要原因，確實是覺得齊宣王不夠尊重他。也許，如果齊宣王知道了這些的話，一定會更後悔的。
【原文】
孟子去齊，充虞路問［1］曰：“夫子若有不豫［2］色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人［3］。’”
曰：“彼一時［4］，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者［5］。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？”
【注釋】
［1］路問：在路途中發問。
［2］不豫：不高興、不愉快。
［3］不怨天，不尤人：這是引孔子的話。由此判斷，此句中的“夫子”應該指的是孔子。
［4］時：時勢。
［5］名世者：舉世聞名的人。
【譯文】
孟子離開了齊國。在路上，充虞問道：“先生似乎不高興。我聽先生講過：‘君子不抱怨天命，也不責怪於人。’”
孟子回答道：“現在和那個時候的情況不同了。從曆史上看，每隔五百年就會興起一位賢明的國君，其中必定還有輔佐他的名望很高的名世者。從周武王時代到現在已經有七百多年了，從時間上看，已經超過了五百年；從時勢上看，也應該是興起賢明國君的時候了。大概老天不想讓天下太平了吧，如果想讓天下太平，在當今這個世界上，除了我還有誰呢？我為什麽不快樂呢？”
【闡釋】
孟子縱觀曆史，由“從堯舜至商湯、從商湯至周文王，其間皆相隔約五百年”的依據，得出了“五百年必有王者興，其間必有名世者”的結論。接著，他又認為，從周文王到現在已經相隔了有七百年，已經超過了相隔五百年的規律，再結合當前的社會態勢看，應該是到了“必有名世者”的時代了。
那麽，即使到了“必有名世者”的時代，與孟子又有何幹呢？原來，孟子強烈希望在這一曆史進程中，成為一位“名世者”，能輔助明君成就大業——孟子所謂的大業，自然是以仁政治天下。有幸生活在這樣一個曆史時期，就能有機會施展自己的才能，這是一件令孟子十分興奮的事。對於自己的前景，孟子充滿了自信，甚至認為，能擔任這一曆史重擔的人隻有他孟子，所以他霸氣十足地說道：“當今之世，舍我其誰！”誰說孟子不動心？此時孟子的心已經是蠢蠢欲動了。
然而，令人遺憾的是，盡管中國的曆史確實是在一治一亂中不斷交替著演繹的，但此後的規律根本就沒有聽孟子的話按照“五百年必有王者興”的間隔周期重演。孟子等待的“偉大的時刻”一直沒有來臨，孟子的希望落空了，心情極其複雜，據說甚至流露出了告老還鄉和解甲歸田的意圖。幸虧他的學生充虞深知先生的心情，於是就用先生說過的“不怨天，不尤人”的話來安慰先生。聽了學生的安慰，孟子的心情還是不能釋懷，於是隻好表示，時代不同了，老師也動心了。由此可見，離開齊國對孟子是個不小的打擊，畢竟當時的齊國是諸侯國中數一數二的強國，是孟子實現人生理想的最好平台。
在承認自己也“情緒化”了之後，孟子向學生解釋了自己不愉快的原因，他再次拿出了“五百年必有王者興，其間必有名世者”的說法。跟前文所述一樣，按照孟子總結的這個規律推算，這個時候是應該有“王者”興起了，可孟子走遍天下，卻沒有遇到像商湯、周文王這樣的王者。既然沒有遇到王者，孟子也就做不成“名世者”了。雖然做不成“名世者“了，但孟子卻分明覺得自己就是“名世者”。夢想的美好和現實的殘酷讓孟子如此惆悵和失落，孟子又怎能“不怨天、不尤人”呢？
即使如此，孟子也得再次找個理由讓自己的心情能再次平衡吧？於是，他又說“夫天未欲平治天下也”，老天不想讓天下歸於太平，這就是孟子找到的理由。找到了安慰自己的理由，孟子還是覺得不甘心，於是又繼續自我安慰道：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”這樣一想，也就沒有什麽不快樂了。於是，孟子算是邁過了這道坎。
孟子的“當今之世，舍我其誰也”這句話是以天下為己任的社會責任感和使命感作為底蘊的。然而，孟子之後的千百年來，有人欣賞他的這句話和這種精神，也有人以此為借口批判孟子，認為他狂妄到了極點。想要揭示其真正的思想含義，隻有結合當時特定的曆史環境和文化背景才行。