【原文】
告子曰：“性猶湍水［1］也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”
孟子曰：“水信［2］無分於東西。無分子上下乎？人性之善也，猶水之就［3］下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙［4］；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
【注釋】
［1］湍水：急流的水。
［2］信：誠。
［3］就：趨向。
［4］顙：指額頭。
【譯文】
告子說道：“人性就像湍急的河水，如果缺口在東邊，它就向東邊流去，如果缺口在西邊，它就向西邊流去。因此，人性無所謂善惡，這就好像是河水無所謂向東還是向西流一樣。”
孟子聽了，說道：“的確，河水是無所謂向東流還是向西流的，但同樣也無所謂向上流或向下流嗎？如果人性向善的話，就像河水往低處流一樣；如果人性沒有不善良的，那麽河水就沒有不向低處流的。如果河水被拍打以後飛濺了起來，它也能高過人的額頭；如果通過壓迫使它倒著流淌，也能讓它流上高山，但是，這還是水的本性嗎？隻是形勢迫使它這樣罷了。人也一樣，可以被迫使著做壞事，本性的改變也像水流被迫使著流向高山一樣。”
【闡釋】
這一章值得引起特別注意的是孟子的雄辯風範。隨口接過論敵的論據而加以發揮，以水為喻就以水為喻。就好比我們格鬥時說，你用刀咱們就用刀，你用槍咱們就用槍。欲擒故縱，持之有故，言之成理。“水信無分於東西。無分於上下乎？”一語殺入穴道，隻需要輕輕一轉，其論證便堅不可移，使讀者讀來，不得不束手就擒。於是，我們便都是性善論者了。
隻不過，當我們放下書本而麵對現實生活中的種種邪惡時，的確又會發出疑問：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般純潔得一塵不染嗎？這種時候，我們即便不會成為苟子“性惡論”的信徒，多半也會同意告子的“人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也”的觀點吧。
【原文】
告子曰：“生之謂性。”
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”
曰：“然。”
“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”
曰：“然。”
“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”
【譯文】
告子說道：“凡是有生命和知覺的東西，就有這個性。”
孟子聽了，問道：“凡是有生命和知覺的東西，就有這個性。這不就是說，一切白的東西都叫做白，是嗎？”
告子回答道：“是這樣的。”
孟子又問道：“這樣說的話，那白色的羽毛的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白。是這樣嗎？”
告子回答道：“是這樣的。”
於是，孟子又問道：“照你這樣說的話，那麽狗的本性就如同人的本性了，牛的本性是不是也就如同人的本性呢？”
【闡釋】
在這一章裏，孟子用反問的形式，反駁了告子“生之謂性”的說法。有人說，孟子與告子的“生之謂性”之辯，就是“何者為性”之辯，是孟子與告子整個爭辯中的重點。
“生之謂性”是告子關於萬物本性的認識，他認為，萬物自誕生之時起，一切生理上的和心理上的東西都可以被稱為性，也就是“生即是性，性即是生”，生和性是相同的。這遭到了孟子的反對和批駁。
孟子認為，天地萬物，雖然有種類相同之物，但卻絕無本性相同之物，生和性也是不同的，而告子的“生之謂性”認識錯把人生的一切知覺、愛好都視為性。那麽，孟子認為什麽才是本性呢？根據孟子的說法，人的仁、義、禮、智等道德特征是性，人的良知良能是本性。
【原文】
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟［1］也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆［2］羹，得之則生，弗得則死，呼爾［3］而與之，行道之人弗受；蹴爾［4］而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得［5］我與？鄉［6］為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
【注釋】
［1］辟：同“避”，逃避。
［2］豆：古代一種盛羹湯的器具。
［3］呼爾：輕聲呼喝。
［4］蹴爾：用腳踩。
［5］得：通“德”，這裏有感激的意思。
［6］鄉：同“向”，向來，一向。
【譯文】
孟子說：“魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的，如果不能同時吃兩樣，那就舍棄魚，隻吃熊掌吧。生命是我想擁有的，正義也是我想擁有的，如果不能同時擁有兩樣，那就舍棄生命，隻擁有正義吧。盡管生命是我想擁有的，但是還有比生命更想擁有的，所以我隻好舍棄生命；死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更厭惡的，所以我不願意因此而逃避禍患。
“假如一個人想要得到的沒有比生命更重要，那麽，隻要是能保全生命，有什麽不能舍棄呢？假如一個人厭惡的沒有比死亡可惡，那麽，隻要是可以避免死亡，有什麽不能舍棄呢？但也有些人，如果發現照這樣做就可以保全生命，他就會照這樣做；如果發現照這樣做就可以避免死亡，卻不這樣做。由此可知，的確有比生命更重要的東西，也的確有比死亡更可惡的東西。這種心原本人人都有，隻不過賢人能保持它罷了。
“如果吃下一籃子飯，喝下一碗湯，就可以活下去，但是不吃就要被餓死。如果吆喝著讓人吃，即使路過的人確實餓著肚子，他也不會接受；如果用腳踩過後再給人吃，即使是乞丐也不會接受。可是，現在的情況是，有人不管是否合乎禮義就接受了萬鍾的俸祿。萬鍾的俸祿對我有什麽好處呢？為了華麗的住宅、供養妻妾以及我所認識的窮苦人感激我嗎？過去寧可舍去生命都不肯接受的，現在為了華麗的住宅也接受了；過去寧可死去都不肯接受的，現在為了供養妻妾也接受了；過去寧肯死去都不接受的，現在為了認識的窮苦人的感激而接受了。這些不是可以停止的嗎？這種行為就是喪失了本性。”
【闡釋】
強烈的羞惡之心，是非之心，能使人在死生緊迫之際做出殺身成仁、舍生取義的正確人生選擇。這是何等的悲壯、崇高而義薄雲天！孔子說“殺身成仁”，孟子說“舍生取義”，這都是千古名言！這些含有肩負重大曆史責任感、重大社會責任感、重大人生責任感、能共日月齊輝、江山永在的哲理，兩千多年來，激勵著一代又一代的中國兒女，為國家的獨立完整、民族的生存發展，為實現正義和理想，為實現社會的公平、公正，前仆後繼、英勇奮鬥，起到了巨大的鼓舞作用！孔孟的這些閃光的名言警句，實實在在地在鑄造著中國人民的心靈架構。從這一章也可看出，孟子的所謂“義”，包含著人性的尊嚴、人格的尊嚴，不受侮辱，以及為理想、真理而獻身的精神。
【原文】
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放［1］其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”
【注釋】
［1］放：放任、失去。
【譯文】
孟子說：“仁是人的本心，義是人的正道。放棄正道而不走，失去本心而不尋找，這是可悲的！有些人丟了雞狗尚且還知道去找回來，丟了本心卻不知道去找回來。求學之道沒有什麽特別之處，不過就是把丟失了的本心找回來罷了。”
【闡釋】
在這一章裏，孟子提出了“仁”和“義”都是人的本性的觀點。由此，孟子認為，那些已經走上信奉異端邪說之路的人，之所以離正道越來越遠，就是因為失去了“仁義”這種本性。孟子當然不願意看到這種情況，於是，還是在基於“仁義”這個本性之上，孟子又提出了找回本性的方法，即“由路求心”，由“義”出發尋求已經丟失的“仁”。“由義求仁”是孟子的獨特創見。
【原文】
孟子曰：“拱［1］把［2］之桐梓［3］，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”
【注釋】
［1］拱：兩手圍攏
［2］把：一手握住
［3］桐梓：即桐樹和梓樹。
【譯文】
孟子說：“如果想讓一把手就可以握住的小桐樹或梓樹長大，都知道培植它的方法。而對於自己的身心，卻不知道怎樣去培養了。難道是他們愛惜自己的身心還不如愛惜小樹苗嗎？當然不會是這樣，隻是因為他們不肯思考這個問題罷了。”
【闡釋】
孟子認為，養心重要，養身同樣也重要。這一章講的就是養身的重要性。在這裏，孟子把養身當作養心講解，也就是我們通常所說的“修身養性”。那麽，怎麽才叫修身養性呢？儒家學說認為，使用仁義及內省的功夫就能夠修身養性，也就是說，通過內修來完善道德和提高素養。
【原文】
公都子問曰：“鈞［1］是人也，或為大人，或為小人，何也？”
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我［2］者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”
【注釋】
［1］鈞：同“均”，都、全。
［2］我：泛指人類。
【譯文】