公都子問孟子道：“同樣是人，為什麽有的人能成為君子，而有的人卻成了小人呢？”
孟子回答道：“知道注重身體的重要部位的人就成為了君子，知道注重身體的次要部位的人就成了小人。”
公都子聽了，更加疑惑不解，於是問道：“同樣是人，為什麽有的人注重身體的重要部位，而有的人卻注重身體的次要部位呢？”
孟子回答道：“眼睛、耳朵這些部位不會思考問題，所以容易被外物蒙蔽，一與外物接觸就會誤入歧途。而心靈這個部位會思考問題，所以，隻要它一思考就有所得，不思考就無所得。心靈是上天賦予我們的最重要的部位。因此，隻要首先注重到心靈這個重要部位，其它的次要部位就不會誤入歧途了。這樣的人就可以成為君子。”
【闡釋】
這一章則從正麵來說怎樣樹立“大”的問題。而且，所謂“大”、“小”也很清楚了；“心”是體之大者，也是體之貴者；其它器官如眼睛、耳朵等都隻是體之小者，體之賤者。所以要樹立心的統帥作用，隻要心的統帥作用樹立起來，其他感官也就不會被外物所蒙蔽而誤入歧途了。
單就本章內容來看，其中最突出的仍然是對心的重視，所謂“心之官則思”成為了後世的名言，“思則得之，不思則不得”更是強調了思考對人的重要性。聯係到本篇所記載孟子對於人與動物區別的一係列論述來看，這裏所說的“此天之所與我者”實際上正是用“心之官則思”這一人類所獨有的特點來劃分人與動物界限，弘揚心靈的思考對於人類的重要意義。
本章另一點值得重視的是心與耳目等感官的關係問題。耳目等感官由於不會思考，所以容易為外物所蒙蔽，心由於會思考，所以不容易為外物所蒙蔽。（當然，“思則得之”，思考了就會這樣；“不思則不得”，如果你不思考，心也隻是一種擺設，不起作用。）所以，隻要“先立乎其大者”，把心樹立起來了，“則其小者不能奪也”，其他次要的部分，比如耳目等感官就不會被外物所奪，所蒙蔽了。我們看到，這實際上已接觸到所謂感覺與理解、感性認識與理性認識的問題，我們在前麵曾經說過，孟子的整個學說，具有非常濃厚的心理學色彩。所以，他雖然不可能提出感覺與理解、感性認識與理性認識這些現代性的概念，但他對它們的實質有所把握則是完全有可能的。
至於孟子把“心”作為思考的器官，而沒有發現“大腦”，則是傳統性的認識局限，不是他個人所能超越的了。事實上，作為傳統性的習慣，我們今天在語言運用中也仍然把“心”作為思想器官的代名詞，又何況兩千多年前的孟子呢？
【原文】
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要［1］人爵，既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”
【注釋】
［1］要：通“邀”，求取、追求、設法獲得。
【譯文】
孟子說：“爵位有天賜的，也有人授的。秉守仁、義、忠、信這四種美德，並孜孜不倦地做善事，這是天賜的爵位；公卿大夫的爵位就是人授的。古代的人隻要保持天賜的爵位，自然而然就能得到人授的爵位。現在的人保持天賜的爵位，目的也是希望得到人授的爵位。因此，他們一旦得到人授的爵位，就會立即拋棄了天賜的爵位。這可是糊塗啊，恐怕最後連人授的爵位也保不住。”
【闡釋】
天爵、人爵是孟子自創之詞，有趣！其所揭示之世道人心，即在今天似亦洞見其肺肝。試看今之某些分子，上台前是勞模、英模、先進者、傑出青年等，一旦上台便營私舞弊、收受賄賂，禮義廉恥喪失殆盡。有的東窗事發，鋃鐺入獄，受到國法懲處，當然有的至今也還逍遙法外。這種人修其今之天爵，原是以此求人爵的。對這類投機鑽營分子，要責備用人者慎防固然必要，但不現實。因為對這種兩麵、三麵、四麵，乃至七八麵的人，誰也防不勝防，就連不少偉人也還不免上當受騙的。唯一的辦法是用人者要增加透明度，不要個人說了算，搞“暗箱操作”，要有公開性、公正性、要置於大眾的監督下，不要隻聽自己親信的話，“要國人皆曰可”然後察之。個人說了算就容易使這類“修其天爵，以要人爵”的投機鑽營分子有空子可鑽，有機可乘，好人就容易上當。
【原文】
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟［1］之所貴，趙孟能賤之。《詩》［2］雲：‘既醉以酒，既飽以德。’而飽乎仁義也，所以不願［3］人之膏粱［4］之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡［5］也。”
【注釋】
［1］趙孟：即春秋時晉國大臣趙盾。他的子孫中知名的人物——如趙文子趙武、趙簡子趙鞅、趙襄子趙無恤等，都被稱為“趙孟”。
［2］《詩》：這裏指《詩經·大雅·既醉》篇。
［3］願：羨慕。
［4］膏粱：古時候，肥肉稱為膏，精細色白的小米稱為粱。
［5］文繡：根據記載，古時候，隻有有爵位的人才能穿有文繡的衣服。
【譯文】
孟子說：“希望得到尊貴的東西是人的共同願望。其實，每個人都有值得尊貴的東西，隻是沒有想到罷了。別人給與的尊貴的東西並不真正尊貴。趙盾能讓人變得尊貴，也能讓人變得下賤。《詩經》上說：‘酒已經醉了，德已經飽了。’這是說，如果仁義道德很充實，就不會再羨慕別人的美味佳肴了；身上有了廣泛流傳的好名聲，自然也就不再羨慕別人的繡花衣了。”
【闡釋】
自尊者人尊之，自貴者人貴之。相反，自慚形穢，妄自菲薄者人賤之。因此，人以自尊自責為貴，千萬不要“拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒”。用我們通俗的話來說，叫做“端著金飯碗討飯。”
要不端著金飯碗討飯，關鍵是要自己知道所端的是金飯碗，認識它的價值。要自尊自貴，關鍵是要知道自己有值得尊貴的東西，這就是孟子所說“人人有貴於己者”。從後文來看，這種己所貴，實際上就是仁義道德、令聞廣譽，與之相對的，則是膏粱文繡，也就是金錢富貴。所以，在孟子看來，世上有兩種尊貴的東西，一是外在的，即膏粱文繡，這是要靠別人給與的；二是內在的，即仁義道德，這是不靠別人給與而要靠自己良心發現，自己培育滋養的。前者並不是真正尊貴的東西，因為別人可以給與你也可以剝奪你；後者才是真正尊貴的，別人不可剝奪的。正如孟子引曾子所言：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？”這是自尊自貴的典範。說到這裏，實際上又回到上一章所討論的“天爵”與“人爵”問題上去了。
【原文】
孟子曰：“仁之勝不仁也．猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與［1］於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”
【注釋】
［1］與：助。
【譯文】
孟子說：“仁能勝過不仁，就像水可以滅火一樣。但現在施行仁政的人就像用一杯水去滅一車柴草燃起的大火一樣，當然是滅不了火的，於是就說水不能滅火，不是因為水不夠。這種言論助長了那些不仁之徒，結果最終失去了他們原本奉行的那些仁道。”
【闡釋】
兵法說：“知已知彼，百戰百勝。”
杯水車薪，自然是無濟於事。不審時度勢，反省自己是否盡到了努力，而是自以為火不可滅，灰心喪氣，放棄鬥爭。長他人誌氣，滅自己威風，這實際上是助紂為虐。
所以，當不能取勝的時候，應自知努力不夠而加強力量，改杯水車薪為桶水車薪、池水車薪，最好是再加上水龍和其他現代滅火器。如此一來，莫說是車薪，就是你一屋子的薪所燃燒的熊熊烈火也照滅不誤。
【原文】
孟子曰：“五穀者，種之美者也，苟為不熟，不如荑稗［1］。夫仁，亦在乎熟［2］之而已矣。”
【注釋】
［1］荑稗：像稗子一樣的草，也可以代替五穀做糧食。
［2］熟：成功。
【譯文】
孟子說：“稻麥等五穀是所有農作物裏麵最好的。如果種植了稻麥，但是沒有成熟，那麽就連稗子都不如了。其他一切施行仁政的事，也是這樣希望能取得成功。”
【闡釋】
孟子認為，“為仁不至不力”和“為仁不卒”都是有害的。在這一章裏，孟子就著重闡述了“為仁不卒”之害。如果為仁不卒，不但不能有始有終，而且功效也會被毀。打個比方，雖然梁惠王能在饑荒年月通過移民和賑災以救助百姓，但他的人口還沒有比鄰國有明顯的增加；雖然齊宣王可憐用於祭鍾的牛被無辜殺害而替下了它，但卻沒有給百姓任何好處。究其原因，就是因為梁惠王和齊宣王的這種“仁”是“不卒”的，所以沒有取得預想的成效。這個道理就跟“做一件好事容易，但做一輩子好事難”是一樣的，不能善始善終，不能持之以恒地做下去是不行的。
【原文】
孟子曰：“羿之教人射，必誌［1］於彀［2］；學者亦必誌於彀。大匠誨人，必以規矩［3］；學者亦必以規矩。”
【注釋】
［1］誌：期望。
［2］彀：拉滿弓。
［3］規矩：法則。
【譯文】
孟子說：“後羿教人射箭，總是希望能把弓拉滿，而跟他學的人也總是希望能把弓拉滿。由此可見，高明的工匠教人手藝必定依照一定的規矩，跟著學的人也就必定依照一定的規矩。”
【闡釋】
這正是《離婁上》所說“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音”的意思。
沒有規矩，不能成方圓。沒有規矩，教師不能教，學生無法學。小至手工技巧，大至安邦定國，治理天下，凡事都有法則可依，有規律可循。
因此，一定要順其規律，不可悖逆而行。如果悖逆而行，就會出現“上無道樓也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也’那樣的情況，天下大亂。所以，規矩絕不是小問題。