當你緊緊抓住一切不肯放手的時候，是幸福，還是恐懼？
在巴爾紮克的《歐也妮·葛朗台》中，吝嗇的老葛朗台在臨死之前緊緊地抓住神甫的鍍金十字架，可是他抵不過死神，隻能無奈地死去。為了金錢，他泯滅了良知，葬送了女兒的幸福，他真的得到了幸福嗎？
台灣作家吳淡如說過：“好像要到某種年紀，在擁有某些東西之後，你才能夠悟到，你建構的人生像一棟華美的大廈，但隻有硬件，裏麵水管失修，配備不足，牆壁剝落，又很難找出原因來整修，除非你把整棟房子拆掉。你又舍不得拆掉。那是一生的心血，拆掉了，所有的人會不知道你是誰，你也很可能會不知道自己是誰。”
仔細咀嚼這段話，就會發現，我們不就是因為“舍不得”嗎？
很多時候，我們舍不得放棄一個放棄了之後並不會失去什麽的工作，舍不得放下已經很遠很遠的種種往事，舍不得放棄對權力與金錢的追求……於是，我們隻能用生命作為代價，透支著健康與年華。不是嗎？現代人都精於算計投資回報率，但誰能算得出，在得到一些自己認為珍貴的東西時，有多少和生命休戚相關的美麗像沙子一樣在指掌間溜走？而我們卻很少去思忖：掌中所握的生命的沙子的數量是有限的，一旦失去，便再也撈不回來。
佛家說“要眠即眠，要坐即坐”，是多麽自在的快樂之道啊，倘使你總是“吃飯時不肯吃飯，睡眠時不肯睡眠，千般計較”，這樣放不下，我們又怎能快樂呢？
舍，就是得；不舍，哪有得。放下，便得自在。放下功名利祿，放下恩怨情仇，放下一切要放下的東西。
曾經看過一幅漫畫，一隻瘦狐狸從籬笆上的小洞鑽進了葡萄園。它大吃了三天，吃光了葡萄園裏的葡萄，身體也變得臃腫不堪，已經無法從來時的小洞鑽出去。聰明的狐狸餓了三天，才從小洞突圍而出。
列夫·托爾斯泰在小說《一個人需要多少土地》中，講述了這樣一個故事：對土地貪得無厭的帕霍姆，最終在用腳丈量土地的貪婪中吐血而死。他的仆人發現，“帕霍姆最後需要的土地隻有從頭到腳六英尺那麽一小塊。”
攀登雪山的運動員都遵循這樣的原則：在攀登過程中，需要不斷地扔掉自己在登山前認真準備的裝備，直到扔無可扔，於險要處，教練還會告訴運動員，連呼吸都要控製，稍微粗重的呼吸都可能引發一場雪崩。世上的許多事物，不論費多大的心機，花多大的力氣，即使能夠擁有，也隻是暫時的。
懂得生命和世事的無常，便會舍得；能夠舍得，才不會被物欲所驅使，才能夠看得清生命的本質，拋得開功名利祿，找到生命快樂的源泉。
放下，是美好生活的必需。放下心中的仇恨，放下人與人之間的摩擦，放下對功名利祿的刻意追求，才能給生命留一片綠蔭，給心靈種一棵忘憂草。
冤冤相報何時了！當一個人的心被仇恨充盈，那麽，快樂已離他遠去。且不說，仇恨會像氣球一樣，越吹越大，擋住了人生的成功之路；即便是大仇得報，也必定是兩敗俱傷，身心疲憊。送人玫瑰，手有餘香。當我們抓起泥巴扔向對方時，首先弄髒的卻是自己的手。
隻有放下瑣事的煩擾，才能常常保持心靈的快樂。不必把人與人之間的瑣事當成是非，更不必把別人無心傷到自己的話，堆積成心裏的毒瘤。
人生的所謂得失，在很多時候並沒有什麽實際的意義。而失意的壞心情，卻可以使人喪失對整個生活的美好感受。這種因心情引起的得失，比起物質上的得失，更加致命。
人生在世，我們常常付不起的，正是生活中某類事件對我們心態所形成的那種漫長主宰、改變甚至毀滅。豁達、樂觀的心態，才是最昂貴、最重要的。
一個人的快樂，不在於他得到的多，而在於他計較的少。多是負擔，是另一種失去；少非不足，是另一種有餘。舍棄不一定是失去，而是另一種更寬廣的擁有。
舍得是春風，放下是秋雨。有了春風秋雨的澆灌，我們的心靈就能長出參天大樹，就能夠不被外在的一切所迷惑、迷亂、迷失，就能堅守生命中最寶貴的尊嚴、操守、信仰，就能夠擁有寧靜、閑適而又幸福的人生。
思路啟示
對於那些抓不住的東西，要適時鬆開。多並不一定就代表好，與其為此而痛苦不堪，不如讓自己輕輕鬆鬆。