《魏誌·倭人傳》所載之“卑彌呼”，為“倭媛”或所謂的“神功皇後”，或更早以前之“女酋”，體現了倭人之國主權者，與“巫女”關係密切，並經過長期發展之後，逐漸形成了“扶桑神道教”的“多神信仰”，傳承後世。
“靈魂不滅”為世界各國人們自古以來的原始“宗教信仰”或“圖騰崇拜”。而靈、肉二元觀，在古代日本的“巫女信仰”中，就出現了“荒魂”、“和魂”、“幸魂”、"奇魂”之分，以及對其中先覺者進行研究與運用之法。
“巫女”認為“生口”（活人）與“荒魂”、“死口”（屍體）與“和魂”，“巫女”之“神口”（修真者的“法體”）與幸、奇二魂是互相對應而彼此影響。再加上“萬物有靈，皆可修真”的思想指引，演化出原始“扶桑神道教”。
因此，古代日本的“巫女教”，就是“扶桑神道教”的起源，而“天照大神”就是“巫女”們施展“法咒”之精神依托。同時，根據“萬物有靈”之信條，施展“咒術”目的是為了借“神明”（鬼、神、巫、妖、精、怪）之力。
這表現在這幾個方麵：第一，製禦或支配自然；第二，善用、惡用亦或征服“鬼神”或“精靈”；第三，鎮壓或融合靈魂；第四，洞察未來，招福除災；第五，用“神力”來消滅異己或外敵，為達目的，施展咒術！
“憑神”為“咒術”之“原動力”。民俗學所見古代倭國“眾神”之所以發達，是因為從“氏神”至“國神”皆“祀神”。其它的“壹岐”多為“籔佐（ヤボサ）信仰，而“籔佐”是為“墓地”，但“墓土”卻是“咒力”之“泉源”。
與此同時，“尾先狐”與“犬神”皆為“巫女”之“憑神”。此外，“咒言”與“咒文”也有區別，因為言語中蘊含著“威力”，還有“禁忌”與“忌詞”之分。“善言”與“惡言”，“壽辭”與“凶辭”，惠於“言靈”之國，言“靈學”之實體。
“祝詞”之本質為“咒文”，例如：從“祝言”到“祝詞”，再由“咒言”至“咒文”，則言“詛”（トゴヒ），念“詛”（ノロヒ）。“誓”乃“諷歌”之“倒語”。
倭國最古老之“咒術”為“太占”。“太占”與“巫女”相對應，故而，“太詔戶”命為“言靈”之“神格化”。比如，“先覺”們對“天津祝詞”中的“太詔詞”進行研究後，發現原來是“聚類神”之用，隻對“本源所載”才能用“太詔詞”來解釋。因此，“太詔詞”不可分割於“咒文”之外。常見的“太詔戶命”與“龜津比女命”之間有這特殊關係。
“龜津比女”就是“巫女”，而“太詔戶命”則是“巫女”們在“神社”中的職位，負責在祭祀時頌念咒文以敬神明鬼。以前，“祝詞”肇生於神對人之“宣命”，後來則逐一變為人對神之“願文”。因此，“祝詞”即為“詔命”。
“祝詞”與“宣命”、“托宣”之間也有關係。相對於凡間俗語，“神語”是為“托宣”，表示其乃留存後世凡間之“返祝詞”的意思。此外，古代倭國“女巫”們施展“咒術”所用的材料多種多樣，甚至包括與餐飲有關之物。
米與水、鹽巴與川菜、酒、飴、蒜、蓬都可用，甚至連“追儺”（跳大神）時所用之“豆”也可以用來施展詛咒。但一些因為“咒術”而“發達”的常見器具有玉與鏡、劍與比禮、櫛亦屬此類。幡、幟、幣等更不待言。
“比禮”則是“巫女”們為了施展“咒術”而專門製造的特殊器具，相當於“修真者”們所用的“法器”，具有放大“詛咒”的效力。此外，民間“巫女”還會用被詛咒目標的“排泄物”來施展“咒術”，例如用對方的“血液”、
”唾液”、“尿液”、“糞便”等“與生俱來”之物施展詛咒，效果或許能出其不意，神之堪比“釘頭七箭書”！
當然了，對於相信“萬物有靈”的“巫女”們來說，隻要具備溝通“鬼神”和“精怪”之力，則施展“咒術”所用之物不受限製，比如笹葉與賢木、櫸木與葦、宍（しし）與鵐、鵜與蟹、石與土，甚至連灰亦具有咒力。
當“巫女”作法施展“咒術”時，其種類五花八門，基本上都是依靠自己強大的精神力來感應隱藏在“平行時空”（“異麵法界”）中的種種“強大存在”，借助其“元神投影”、“神念附體”或“現身護法”來達到預期效果。
不過，對於無靈根且精神力弱小的凡人來說，無論“巫女”們如何“表演”，凡夫俗子們也不會有所感應，當然也不會明白其中的“玄妙”，除了看熱鬧不嫌事大之外，就僅能記住“巫女們”跳大神時的詭異場景罷了。
雖說“巫女”們施展“咒術”時未必能立竿見影，但“巫女”們在“跳大神”時的“詭異動作”卻有顯神明之憑，故在閑談時異客謂之“咒術”。比如，“鈿女”命於天磐戶前之動作，就包含了最古老之“巫女”紀錄。
何謂“神遊”？此乃陽間生物“靈魂出竅”的表現，若對應“陰間”之“三魂界”，則其修為境界便相當於“真丹後期巔峰”實力的之“鬼魃”。“天照神磐戶坐之真相，是見死者麵之遊部民俗，如阿那（あな）即麵白之意。
“巫女”對“生魂”（活人的魂魄）能輕易施展“鎮魂祭”，但也同樣能對“死靈”（鬼物）施展“鎮魂祭”了。
例如“猿女君”之傳承與“比自岐”和氣之傳統，在“鎮魂”與“招魂”方麵有著明顯區別。著當然是以文字來進行區分的。不過，“鎮魂”的施咒方式與解法之間的關係都很複雜，在此不便詳說。
另外，頌念咒言與文字咒文，在施展“鎮魂祭”時效果相差不大，這在“平田翁之宮”與“神傳翁一流”之解釋上得到了互相印證。但是，這二者與“憑水係”之“咒術”相比，效果似乎大打折扣，因為水屬陰，宜施咒。
有水之神秘，而得“久延毘古神”與“觀水咒術”。在古代日本，“鳥庫吉氏”對此有卓見。何謂“憑水”？答曰：“神功皇後之觀水咒術”。自“觀水咒術”至“水晶咒術”，就好比“南宮神社”之“劍珠”與“神功皇後”之淵源。
“水鏡天神”之由來，乃“小野小町”之姿，見“池”與“和泉式部”之化妝水所考證。這就好比“熱田神宮”之“楊貴妃”之實體（真人塑像），即塑像腳下菖蒲前的“侍女”亦為“巫女”，以此為“殘存九州”之“巫女水占”。
“熱田神宮”是日本最古老和地位最高的“神宮”之一，傳說在西元3世紀時（三國兩晉南北朝）由日本“武尊”倭建的嬪妃宮簀媛所建，用以供奉倭建的“草雉劍”，即日本“三大神器”之一“天業雲劍”（天叢雲劍）。
傳說“草雉劍”是被放逐的“須佐之男”取自“八岐大蛇”的尾部，並獻給了自己的姐姐“天照大神”，後來便作為倭國“三大神器”之一，賜給了“天照大神”的子孫——初代“倭王”（日本天皇），並供奉於“伊勢神宮”。
在“景行天皇”時期，由皇子倭建的舅父倭姬轉交給了倭建。關於“草薙劍”，在日本的史書和神話傳說中都有很多記載，是日本人心中的“神物”。
“熱田神宮”大殿裏供奉“武尊”和宮簀媛、以及天照大神、素盞鳴尊、見稻種命5位“神明”，從古至今在日本曆代都極受重視，並在民間更是有著極高的威嚴。
日本曆代當權者都以各種形式表達了對“熱田神宮”的尊敬，而宮內的“信長屏”就是“織田信長”所獻的一麵牆壁。與此同時，“豐臣秀吉”和“德川家康”亦有大修“神社”之舉。近年，“倭王”和“王後”還曾到此參拜。
除此之外，古代倭國的“性器”崇拜也肇自“神代”（開始於神話時代），例如“天鈿女”先示其例。《古語拾遺》所載**形（ヲバセガタ），並有“祭式舞踴”所示之“性器崇拜俗”為證，“長**神”暗喻生命旺盛。
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