修身
見善，修然必以自存也［2］；見不善，愀然必以自省也［3］。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也［4］。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉？小人反是，致亂，而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫諍者疏［5］，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉？《詩》曰［6］：“噏噏呰呰［7］，亦孔之哀［8］。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。”此之謂也。
扁善之度［9］，以治氣養生，則身後彭祖［10］；以修身自強［11］，則配名堯、禹［12］。宜於時通［13］，利以處窮，禮信是也［14］。凡用血氣、誌意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈［15］；食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰：“禮儀卒度，笑語卒獲［16］。”此之謂也。
以善先人者謂之教，以善和人者謂之順［17］；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是、非非謂之知，非是、是非謂之愚［18］。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是，非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕，趣舍無定謂之無常［19］，保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺。多見曰閑［20］，少見曰陋。難進曰偍，易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏［21］。
治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良［22］；勇膽猛戾，則輔之以道順［23］；齊給便利［24］，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大［25］；卑濕重遲貪利，則抗之以高誌［26］；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄，則炤之以禍災［27］；愚款端愨［28］，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣、養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣、養心之術也。
誌意修則驕富貴，道義重則輕王公［29］；內省而外物輕矣。傳曰［30］：“君子役物，小人役於物。”此之謂矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之。事亂君而通，不如事窮君而順焉［31］。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市［32］，士君子不為貧窮怠乎道。
體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴［33］。勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，橫行天下，雖困四夷，人莫不任［34］。體倨固而心執詐，術順墨而精雜汙，橫行天下，雖達四方，人莫不賤［35］；勞苦之事則偷儒轉脫，饒樂之事則佞兌而不曲，辟違而不愨，程役而不錄，橫行天下，雖達四方，人莫不棄［36］。
行而供冀，非漬淖也［37］；行而俯項，非擊戾也［38］；偶視而先俯，非恐懼也［39］。然夫士欲獨修其身，不以得罪於此俗之人也［40］。
夫驥一日而千裏，駕馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮逐無極與？其折骨絕筋，終身不可以相及也；將有所止之，則千裏雖遠，亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以相及也？不識步道者將以窮無窮、逐無極與？意亦有所止之與［41］？夫“堅白”“同異”“有厚無厚”之察［42］，非不察也，然而君子不辯，止之也；倚魁之行［43］，非不難也，然而君子不行，止之也。故學曰：“遲，彼止而待我，我行而就之，則亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以同至也？”故跬步而不休［44］，跛鱉千裏；累土而不輟，丘山崇成［45］；厭其源，開其瀆，江河可竭［65］；一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也［47］，豈若跛鱉之與六驥足哉？然而跛鱉致之，六驥不致，是無他故焉，或為之、或不為爾！道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出人不遠矣［48］。好法而行［49］，士也；篤誌而體［50］，君子也；齊明而不竭［51］，聖人也。人無法，則倀倀然［52］；有法而無誌其義，則渠渠然［53］；依乎法而又深其類，然後溫溫然［54］。
禮者，所以正身也；師者，所以正禮也。無禮，何以正身？無師，吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也［55］；師雲而雲，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也［56］。故學也者，禮法也；夫師，以身為正儀而貴自安者也［57］。《詩》雲：“不識不知，順帝之則。”［58］此之謂也。
端愨順弟［59］，則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上［60］，可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加煬悍而不順，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣［61］；雖陷刑戮可也。老老而壯者歸焉，不窮窮而通者積焉，行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖一焉［62］。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎［63］！
君子之求利也略［64］，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而誌廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予［65］。君子貧窮而誌廣，隆仁也；富貴而體恭，殺勢也［66］；安燕而血氣不惰，柬理也［67］；勞倦而容貌不枯，好交也［68］；怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。《書》曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”［69］此言君子之能以公義勝私欲也。
注釋
［1］《荀子》及作者簡介詳見第一專題注釋。
［2］修然：整飭的樣子。存：省問。
［3］愀（qiǎo）然：憂懼的樣子。
［4］菑（zāi）：通“災”，害。
［5］諍：《集解》作“爭”，據世德堂本改。
［6］引詩見《詩·小雅·小旻》。
［7］噏噏（xī）：同“吸吸”，吸取。呰呰（zǐ）：通“訾訾”，詆毀。
［8］孔：甚，很。
［9］扁善之度：遵循法則（行事）無所往而不善。扁，通“遍”。度，道，法則。
［10］《集解》無“身”字，據《韓詩外傳》卷一第六章補。彭祖：姓篯，名鏗，堯封之於彭城，傳說他經曆了虞、夏、商、周，活了八百歲。
［11］強：《集解》作“名”，據《韓詩外傳》卷一改。
［12］《集解》“配”下無“名”字，據《韓詩外傳》卷一補。堯：姓伊祁，名放勳，古唐國（今山西臨汾堯都區）人，中國上古時期部落聯盟首領。帝嚳之子，“五帝”之一，母為陳鋒氏。十三歲輔佐兄長帝摯，封於陶地。十五歲改封於唐地，號為陶唐氏。十八歲，堯代摯為天子，定都平陽，開創了“禪讓製”的先河。禹：傳說中的賢君，夏後氏部落的首領，夏王朝的創始者。
［13］時：通“跱”，處。
［14］窮：困境。信：真，確實。
［15］勃亂：昏亂。“勃”通“悖”。提僈：鬆弛緩慢。“提”通“偍”，舒緩。“僈”通“慢”。
［16］見《詩·小雅·楚茨》。卒：盡，都，完全。獲：得時，得當。
［17］和：附和、響應。
［18］是是、非非：辨別是非。是，正確的。非，錯誤的。
［19］趣（qū）：同“趨”，趨向，進取。
［20］閑：同“僴”（xiàn），一說通“嫻”；寬大、嫻雅，這裏指見識廣博。
［21］偍（tí）：遲緩。秏（mào）：通“眊”，昏亂不明。
［22］知：通“智”。漸深：有胸懷不坦**、城府太深意。“漸”與“良”相對，通“潛”。易良：平易溫和。
［23］猛戾：乖張。道順：引導，使遵循。
［24］齊給便利：意謂言行舉止敏捷快速而不慎重。
［25］褊（biǎn）小：心胸狹小。廓：開闊。
［26］卑濕重遲：誌向卑下，遲緩。抗：舉，提高。
［27］僄（piào）：輕薄。炤：同“照”，曉喻，使明白。
［28］愚款：單純樸實。端愨（què）：端正謹慎。
［29］誌意：誌向。修：修正、修煉。
［30］傳曰：古書所傳之言。先秦典籍使用該詞表示引用古書的話語。
［31］事：侍奉、為……做事。亂君：大國暴亂之君。窮君：小國窘迫之君。
［32］折（shé）：虧損。市：買賣。
［33］術：通“述”，遵循。愛人：仁愛。橫行：廣行。
［34］饒樂：富足。享樂。拘守而詳：謹守法度，明察事理。
［35］倨固：倨傲固陋。執：是“勢”字之誤（王引之說），謀略，引申為狡詐。順：當作“慎”（楊倞說），指慎到，戰國中期趙國人，主張法治、勢治，是一個由黃老學派演變而來的早期法家人物。墨：指墨翟。
［36］儒：通“懦”，指怕事。偷儒：苟且偷安，懶惰。佞（nìng）：口齒伶俐。此指施展口才不顧一切地爭搶。《莊子·漁父》：“莫之顧而進之謂之佞。”兌：通“銳”，銳利，也指口齒伶俐。不曲：不轉彎，指毫不謙讓地直取之。辟：通“僻”，邪惡。辟違，指行邪僻背理之事。程役：通“逞欲”。錄：檢束（楊倞說）。
［37］供：通“恭”。冀：當作“翼”（楊倞說），敬。漬淖：陷入爛泥。
［38］俯項：低頭。擊戾：碰撞東西。
［39］偶視：兩人對視。
［40］此俗之人：普通人。此，《集解》作“比”。
［41］步道：道路。意：同“抑”，選擇連詞，抑或，還是。
［42］堅白：以戰國名家公孫龍為代表的“離堅白”論者認為“堅”和“白”兩種屬性是各自獨立，互相分離的。墨家則主張“堅白相盈”，認為“堅”和“白”不能離開具體的石頭而獨立存在。同異：戰國名家惠施的論題。他認為事物的同異是相對的。具體的事物之間有“小同”“小異”；而從宇宙萬物的總體來看，萬物又莫不“畢同”“畢異”。有厚無厚：亦為惠施提出的哲學命題。他認為平麵從厚（體積）來說是無，但麵積仍可大至千裏。一說是春秋時鄧析的論題。
［43］倚魁：通“奇傀（guī）”，怪誕駭俗的行為或事物。
［44］跬步：亦作“蹞步”。半步，跨一腳。
［45］崇：通“終”。
［46］厭（yā）：同“壓”，堵塞。瀆：溝渠。
［47］縣：同“懸”，懸殊。
［48］多暇日：指懶惰而不做事。人：《集解》作“入”，據《刪定荀子》改。
［49］法：禮法。
［50］篤：堅定。體：即“身體力行”之“體”，與“行”同義，實行之意。
［51］齊明：智慮敏捷。齊，全。不竭：指其思慮左右逢源，不但能明察一切，而且能“深其類”。竭，窮盡。
［52］倀倀然：無所適從的樣子。
［53］誌：識，知。渠渠然：局促不安的樣子。
［54］溫：平和。
［55］情安禮：天性所安，不是後天學的。
［56］舍：除了。亂妄：悖亂狂妄。
［57］正儀：正確的準則，榜樣。自安：自我安心。
［58］見《詩·大雅·皇矣》。帝：老天。
［59］弟（tì）：同“悌”，敬重兄長。
［60］遜敏：謙遜敏捷。鈞：通“均”，相等。
［61］煬：同“**”，**。悍：凶悍。詳：通“祥”（楊倞說），吉祥。
［62］老老：以老者之禮敬老。窮窮：窘迫窮困。通：賢能的人。行乎冥冥：行事不求人知。
［63］遂：通“墜”（墜）。
［64］略：不斤斤計較。
［65］燕：通“宴”，安逸。勞倦：勞累疲倦。奪：剝奪，使喪失，此指處罰。
［66］殺（shài）：減弱。殺勢：指不盛氣淩人。
［67］柬：挑選。理：通“禮”。
［68］交：當作“文”（王念孫說），指禮儀。
［69］引文見《尚書·洪範》。作好：個人喜好。道：先王製定的禮儀。作惡：個人憎惡。無：通“毋”，不。
思考與探討
1.荀子認為修身的關鍵是什麽？
2.孟子是如何區分益友、損友的，有何啟發意義？
3.荀子認為修身的最高境界是什麽？
性惡
人之性惡，其善者偽也［1］。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉［2］，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故**生而禮義文理亡焉［3］。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴［4］。故必將有師法之化、禮義之道［5］，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
故枸木必將待檃栝烝矯然後直［6］，鈍金必將待礱厲然後利［7］。今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治。古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正、悖亂而不治，是以為之起禮義、製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也［8］。使皆出於治、合於道者也［9］。今之人，化師法、積文學、道禮義者為君子，縱性情、安恣睢而違禮義者為小人［10］。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
孟子曰［11］：“人之學者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事［12］。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學、不可事而在人者，謂之性；可學而能、可事而成之在人者，謂之偽；是性、偽之分也。
今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳。目明而耳聰，不可學明矣。孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也［13］。”曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資［14］，必失而喪之，用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳。故曰目明而耳聰也［15］。今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休［16］，此人之情性也。今人饑，見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄。此二行者，皆反於性而悖於情也。然而孝子之道、禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
問者曰：“人之性惡，則禮義惡生［17］？”應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器［18］，然則器生於工人之偽［19］，非故生於人之性也。故工人斲木而成器［20］，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮、習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚［21］，是皆生於人之情性者也，感而自然，不待事而後生之者也［22］。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性、偽之所生、其不同之征也［23］。故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度。然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄資財而分者，且順情性［24］，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣［25］；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣［26］；化禮義則讓乎國人矣。
凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外；故富而不願財，貴而不願勢，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已［27］，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
孟子曰：“人之性善。”曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義矣哉！雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之勢［28］，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也；若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之［29］，天下之悖亂而相亡不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
故善言古者必有節於今，善言天者必有征於人［30］。凡論者，貴其有辨合、有符驗［31］。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰“人之性善”，無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉？故性善則去聖王，息禮義矣；性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝、烝、矯，然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
問者曰：“禮義積偽者［32］，是人之性，故聖人能生之也。”應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉［33］？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉［34］？夫聖人之於禮義也，辟亦陶埏而生之也［35］，然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、蹠［36］，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有易貴堯、禹［37］，曷貴君子矣哉？凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而生之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？所賤於桀、蹠、小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。
天非私曾、騫、孝己而外眾人也［38］，然而曾、騫、孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也［39］。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者［40］，何也？以秦人之從情性、安恣睢、慢於禮義故也，豈其性異矣哉？
“'塗之人可以為禹［41］。'曷謂也？”曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也［42］。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知之理、可能之具［43］，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學［44］，專心一誌，思索孰察，加日縣久［45］，積善而不息，則通於神明，參於天地矣［46］。故聖人者，人之所積而致也。
曰：“聖可積而致，然而皆不可積，何也？”曰：可以而不可使也［47］。故小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人、君子者，未嚐不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嚐有能遍行天下者也。夫工匠農賈，未嚐不可以相為事也，然而未嚐能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。
堯問於舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉？”唯賢者為不然。有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者：多言則文而類［48］，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。少言則徑而省，論而法［49］，若佚之以繩［50］，是士君子之知也。其言也諂［51］，其行也悖［52］，其舉事多悔，是小人之知也。齊給便敏而無類［53］，雜能旁魄而無用［54］，析速、粹孰而不急［55］，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中［56］，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民［57］；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴［58］；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也［59］。禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財［60］；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免［61］；不恤是非、然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。
注釋
［1］性：本性。偽：通“為”，人為。
［2］疾：通“嫉”，嫉妒。
［3］文理：文采和道理。
［4］從：通“縱”。分：名分。理：禮儀。
［5］師法之化：老師和法製教化。
［6］枸（gōu）：通“鉤”，彎曲。檃栝（yǐn kuò）：矯正木材彎曲的器具。烝（zhēng）：同“蒸”，用蒸氣加熱，這是為了使被矯正的木材柔軟以便矯正。
［7］金：金屬之器，指有鋒刃的武器或工具。礱（lóng）厲：同“磨礪”。
［8］飾：通“飭”，整治。擾化：馴服教化。
［9］使：《集解》作“始”，據宋浙本改。
［10］化師法：受師法教化。積文學：積累文化知識。古代所謂文學，專指詩、書等六藝文章。睢：《集解》作“雎”，據宋浙本改。
［11］孟子：即孟軻。這裏的引語，不見於今本《孟子》。《孟子·告子上》說“人無有不善”“學問之道無他，求其放心而已矣”，旨意與此相似。
［12］事：從事，做，人為。
［13］將：猶“必”。一說“故”下當有“惡”字。一說上句“性善”當作“性惡”。
［14］資：資質，指所謂天生的才能、性情。
［15］“所謂性善者……故曰目明而耳聰也”一段據文義當在“若是則過矣”之後。
［16］勞：勞累。
［17］惡（wū）：何處，哪裏。
［18］故：本來。埏（shān）：以水和土並揉捏捶擊。埴（zhí）：細密的黃黏土。
［19］工人：宜作“陶人”。
［20］斲（zhuó）：雕琢。
［21］膚理：皮膚的紋理。人勞苦則皮膚粗糙幹裂，所以“好愉佚”。佚：同“逸”，安閑。
［22］然：形成。待：通“恃”。事：從事。
［23］性、偽之所生：“性”之所生，即“目好色”等；“偽”之所生，即禮義、法度、器物等。其不同之征：生於“性”之征是“感而自然、不待事而後生”，生於“偽”之征是“感而不能然、必且待事而後然”。
［24］且：猶“若”。
［25］拂：違戾，不順。
［26］性：《集解》作“生”，據世德堂本改。下文“然則性而已”句同。
［27］然則性而已：如果隻憑著本性。
［28］當試：與“嚐試”“當使”相通，等於說“倘使”“倘若”。
［29］嘩：當作“跨”，猶據，言眾者據寡者之上而使之出己之下（劉師培說）。
［30］節：符合，驗證。征：驗證。
［31］辨：通“別”，即“別券”，或稱“傅別”，是古代的一種憑證，將一券剖分為兩半而成，故稱“別券”，雙方各執一半（一“別”）為據，驗證時將兩“別”相合，即可定其真偽。它與如今憑騎縫章核對的票據原理相似。
［32］禮義積偽：使積偽為禮義。“禮義”用作使動詞。
［33］瓦埴：使埴為瓦。“瓦”用作使動詞。
［34］器木：使木為器。“器”用作使動詞。
［35］辟：通“譬”。亦：《集解》作“則”，據宋浙本改。
［36］舜：姓姚，又姓媯，名重華，字都君。出生於諸馮（諸城），一說姚墟。中國上古時代的部落聯盟首領，被後世尊為帝，列入“五帝”。尊號有：帝舜（舜帝）、大舜、虞舜。桀、蹠：夏桀和柳下蹠並稱，泛指凶惡殘暴的人。
［37］有：通“又”。
［38］曾、騫：指曾參（shēn）、閔子騫，都是孔子的學生，以孝著名。孝己：殷高宗的長子，也以孝著名。“己”字《集解》作“已”，據宋浙本改，下同。
［39］綦（qí）：極。
［40］具：當為“共”字之誤。“共”通“恭”。“孝恭”承“父子之義”而言。父：當為“文”字之誤。“文”指有禮節。“敬文”承“夫婦之別”而言。
［41］塗：通“途”。塗之人：路上的人，指普通老百姓。禹：大禹，此處指聖賢之人。
［42］唯：通“雖”（雖）。
［43］本：掌握。夫：那。可知之理、可能之具：當作“可知、可能之理”。
［44］伏：通“服”。術：方法。
［45］加日：累日。縣：同“懸”，維係。
［46］參：相參，媲美之意。
［47］使：迫使，指由別人迫使他去做到。
［48］文：此處指文雅不粗鄙。類：係統有條理。
［49］徑：直接。省：少。論：通“倫”，條理。法：有法度。
［50］佚：當為“秩”字之誤，指事物的標準。
［51］諂：《集解》作“謟”，據宋浙本改。
［52］其言也諂，其行也悖：指陽奉陰違。悖，違背。
［53］齊給便敏：等同“齊給便利”。
［54］旁魄（bó）：通“旁薄”“磅礴”，廣大無邊。
［55］粹：通“萃”，聚集，指連綴文辭。孰：同“熟”。
［56］中：此處指中正之道，指禮義。
［57］俗：用作動詞，指與世沉浮，以世人之習俗為習俗。一說“俗”為“沿”字之誤，與“循”同義。
［58］這兩句是說：這種人在仁政統治下就會因為與仁德之君誌同道合而得誌，因而也不會貧窮；如果君主不行仁政，他就不願同流合汙而富貴。
［59］傀（guī）然：同“塊然”“巋然”，高達的樣子。上：通“尚”。
［60］儉：謙虛。大：重視。齊：莊敬。
［61］恬：安靜，安然，坦然。廣解：多方推脫。
［62］繁弱、钜黍：古代良弓名。
［63］排檠（qíng）：矯正弓弩的器具。
［64］桓公：齊桓公。春秋五霸之一。蔥：桓公所用的良劍名，因劍呈青色，故名“蔥”。
［65］太公：薑太公。闕：太公所用的良劍名。
［66］文王：周文王。錄：文王所用的良劍名，因劍呈綠色，故名“錄”。
［67］莊君：指楚莊王。曶（hū）：楚莊王所用的良劍名，因劍光恍惚，故名“曶”。
［68］闔閭：一作闔廬，姬姓，名光，又稱公子光，吳王諸樊之子，春秋末期吳國君主，前514—前496年在位。幹將、莫邪、钜闕、辟閭：都是闔閭使用的良劍名。幹將、莫邪是闔閭讓吳國劍匠幹將與其妻子莫邪所鑄，钜闕是越國人歐冶所鑄、由越王允常獻給闔閭的。
［69］礪：《集解》作“厲”，據世德堂本改。
［71］必前：《集解》作“前必”，據《群書治要》卷三十八引文改。
［72］造父：伯益九世孫。其祖伯益為顓頊裔孫，被舜賜姓嬴。
［73］靡：順風倒下。
［74］汙漫：玷汙；汙染。
［75］加：被施加。
思考與探討
1.本文提出“性惡”說的根據是什麽？與孟子“性善”有何不同？
2.荀子認為可以通過什麽途徑改變本性的“惡”？
3.文章提出“塗之人可以為禹”，有何積極意義？