第六卷 第九十一章 進入當下有意識的覺知
天力靈示：所有一切的發生隻是讓那些曾經被你壓抑下去的痛苦的情緒和記憶進入意識覺知之中，讓你在當下這一刻去完全地經曆、體驗和意識到它們。
心理學隻是解釋頭腦而已，但是覺醒超越頭腦。心理學的下一步，必須超越它自己。
如果在心理療法裏，一位治療師沒有當下的成分在，那麽他就錯過了治療關係中最重要的元素。沒有當下，就沒有任何真正的療愈。
有一些心理學家、治療師的工作對一個人可能是有幫助的，他們可以讓你準備好要覺醒，但是心理治療需要再往前跨進一步，治療需要包含當下這一重要成分。這會把心理療法往更好的方向整合。
我們請案主坐在治療椅上，但並不對他進行什麽心理治療，隻是在幫助他，讓他帶著所有的感受將過去的經驗帶入他當下的意識裏，然後引導他去完成這個過去未完成的經驗，從過去解脫出來，使他更能夠回到當下這一刻。 當然一些心理治療也會分享這些部分，但是這依然要看那個心理療法是怎樣的，還有運用這一療法的治療師的質量是怎樣的。
心理學是人類開始試圖麵對頭腦這座迷宮時所使用的方法，想讓我們在頭腦的世界裏活得比較容易一些，但是即使我們是有進步的，即使我們不那麽被頭腦所幹擾，但我們仍然是迷失在幻相之中，被我執所控製，活在一個沒有人真正在當下的世界裏。
當下讓療愈變成了可能。沒有當下，沒有療愈。
真正的治療是你再次回複到你真實的自然天性，這就好比是剝洋蔥，一層一層的剝，直到那本質的你顯露出來，回複到天真純潔的你。當下讓療愈變成了可能。沒有當下就沒有療愈。療愈的真正意思是回到整體性。這是一個非常重要的了解，在當下的治療和釋放的過程中。不要試圖去除掉任何東西，也不是試圖去分析任何東西，更加不試圖去彌補、修正任何東西。
所有一切的發生隻是讓那些曾經被你壓抑下去的痛苦的情緒和記憶進入意識覺知之中，讓你在當下這一刻去完全地經曆、體驗和意識到它們。治療的要訣是處在當下和所有浮現的感受同在。恐懼感、需求感、傷害感、怒氣感，當這些感受浮現至表麵，並被允許正直、誠實的表達之後，那麽過去未完成的經驗就完整了，並解除了它對你和你的靈體的牽製。
心理學的問題是，頭腦試圖去了解頭腦。我執試圖去了解我執。我們與我執（ego在中國常翻譯成小我）的關係，決定了我們處在當下的質量，這裏所談的我執，並不是弗洛伊德或者榮格所說的那個我執，並不是心理學意義上的自我係統。而是從完全不同的層麵去談我執。這對靈性覺醒來說是非常重要，對心理治療領域也是非常有幫助的。
但是最重要的是覺醒，進入當下有意識的覺知。你必須覺醒到一個空間層麵。如果你是從頭腦去接近我執，那其實隻是我執自己在解釋自己而已。
心理學的問題是，頭腦試圖去了解頭腦。我執試圖去了解我執。這樣做是非常受局限。如果你能覺醒進入那個超越我執和頭腦的空間層麵，那麽你就能以不同的角度去看到我執和頭腦。
我們全人類都是那一個我執的獨立表達機構。另一個空間層麵的我執。我執就是我們的物質身體、情緒體、心智體所建立的防禦機製的總稱。我執的確是深深的介入人類的這三個身體，在日常生活中，人之所以會那麽困難地難以停留在當下，就是因為我執的抗拒。當你迷失在頭腦的世界裏，你就是處在個人的感受中以我執在世界上運作。
但是還有另一個空間層麵的我執，在那個空間層麵我執隻有一個。就是那個在時間世界裏經營管理並控製你生活的人類意識；就是分離隔絕的監護者；而我們全人類都是那一個我執的獨立表達機構，這個是我們存在的一個大秘密。
我執在你生命中的第一個角色是你的朋友兼保護者，將你無法承受的痛苦，那些不愉快、不安全感、沒有被滿足的需求、傷害和生氣等感受壓抑下來；還有你的孤獨感、沒有價值感、不被愛的感覺，也都被我執壓縮到最小，這個過程在你的無意識世界裏持續地進行。於是過去就在你的內在不斷的累積，而你就慢慢地被吸進了頭腦的世界。
但是經過時間的變遷，我執從保護你的角色變成保護他自己、保護捍衛他在你生命中所占有的權力和地位。他成為分離的監管者把你拘留在分離的世界裏，我執的意圖及目的，就是把你囚禁在頭腦那過去和未來的世界裏。把你和當下這刻分離隔開，把你與同一體驗生活分隔開來。
進入內在的中心往外看，去見證你的我執。覺醒之道，唯有內觀：很多人在經過一段時間的自我療愈之旅後，會去內觀冥想（佛陀曾說：覺醒之道，唯有內觀），這對超越我執、回到當下是有幫助的。佛陀說你要往內看，誰在往內看？你是用你的頭腦往內看嗎？你是否試圖去理解你內在所發生的經驗是什麽？如果你用頭腦往內看，那沒有什麽用處，因為你仍然在頭腦中。
直接進入內在的中心，然後往外看，從你的中心點往外看，去見證你的我執；去見證你變成了誰；去見證那些升起的曾經被你壓抑的情緒；去見證你是如何迷失在他人裏麵；去見證所有升起的批判看法；直接進入中心，直接進入佛陀的意識。這就是佛陀所說的內觀的意義。佛陀的意識已經在內在了，當他說往內看，他是從他的中心說出來的，但是在那個時候並沒有心理學，沒有人了解我執是什麽，沒有人知道頭腦是怎麽運作。
所以佛陀說向內看，因為他已經在裏麵了，然後他看到所有升起的一切。首先你處在當下。這會讓你能夠去看到，你會從另外一個角度去看，那個角度是完全超越頭腦和我執的層麵，超越了你所看到的東西所處的層麵。如果你選擇內觀。往內看時你要問自己，誰在看呢？如果是頭腦和我執在看，那是行不通的。
人類的意識必須要追上人類科技的進步，並超越科技。事實上你們一直都是覺醒，永遠也都是覺醒的，但是你與你自然的本性失去了聯結，因為你被頭腦的世界完全的吸入。
因為要覺醒，你必須放棄心理學，你必須放下宗教，你必須放下頭腦層麵的了解。如果佛陀坐在這裏。他會同意；如果老子坐在這裏，他會同意；如果耶穌坐在這裏，他也會同意。因為這是真相。
這是超越了解的。當你真的處在當下，你的頭腦是靜止的，當你的頭腦是靜止的。宗教在哪裏呢？心理學在哪裏呢？哲學在哪裏呢？科學在哪裏呢？當然這些領域與學科並沒有什麽不對，但是這些都是頭腦的功能。而，存在當下是意識的功能。頭腦的功能與意識的功能這兩者處在完全不同的層麵。每一個人的定命，就是覺醒。每一個人最終的命運，就是成為佛陀，成為基督。
覺醒進入同一體。有意識地活在這個地球上，這是全人類一個不可避免的定命。為了讓我們能覺醒。我們需要一個很清晰、很簡單的引導。
人類已經迷失的太久了。相對於過去，有多少人覺醒也許無關緊要，因為在當時我們用斧頭隻能砍伐一部分的森林，用箭與冷兵器也隻能殺幾個人而已，但是相對於今天飛速發展的科技，我們用幾天的時間就能伐光整個熱帶雨林；我們毀滅彼此。僅須單擊核發射的按紐。
人類掌握著有史以來最先進的科技，卻依然處在無意識裏，這非常危險。不但對自己危險，對大自然也非常危險，對這個星球上所有的存在體也非常的危險。人類的意識必須要追上人類科技的進步，並超越科技。
所以我們來到了這個時間段，全人類覺醒的時間到了。如果我們失敗了，就意味著人類這個物種失敗了，我們就必須活在那個後果中。
覺醒是一個持續不斷地過程，也是一個持續深入的過程，並不是說你經驗到一次之後，你就開悟，它會持續地深入你的內在。當你足夠在當下，你內在的奧秘才會覺醒。
羅伯特?蘭劄是再生醫學專家和先進細胞科技的技術指導，在他因為幹細胞研究而廣為人知之前，他所做的一些克隆瀕危物種的實驗已被業界認可。除了醫學領域，蘭劄還涉足並精於物理學、量子力學和天體物理學。這種爆炸式的大融合衍生了“生物中心主義”這個理論。生物中心主義的核心是：生命不朽，意識不死。意識是宇宙的基礎，是意識創造了萬物，而不是其它。
蘭劄解釋宇宙結構的時候說：法律、軍隊等這些都是人為的、帶強製性的，它們的存在是為了讓我們的生活在一個規矩的圓圈裏井然有序，但意識和智慧才是最重要的。時間和空間並不是一個客觀的存在或概念，而是我們人類智慧賦予的，它是一個增加對宇宙了解的有效工具。蘭劄說我們生活在一定的時間和空間下，就好像生活在龜殼下的烏龜，它們脫掉龜殼後，還是存在，從這個角度來說，人類也能存在於時間和空間之外。
這個理論暗示我們，意識是永恒的，不會死亡的。我們之所以隻將意識看作是一種內心的現象，是因為我們一直認定生命隻意味著外在的身體是否健康。我們相信身體會隨著時間老去，死亡，意識也將必然消失。如果意識是由身體發出來的，那麽意識就會隨著身體死亡。但如果身體隻是接收意識信息，就像電纜框接收衛星信號，那麽意識就不會隨著生理死亡而消失。事實上，意識是不受時間和空間的約束的，它能出現在任何地方，不管是人體內或人體外。
蘭劄還相信多元宇宙的存在，在某一宇宙空間，人會死去，但在另一宇宙空間，生命還將得到延續，它將不斷吸收來自這個宇宙的意識信息。這就意味著死去的人們其最終歸宿既不是天堂也不是地獄。而是在一個相似於他曾生活過的宇宙空間中永遠存在。
這種理論似乎是讓人感到欣慰的，因為它能在很大程度上減低人們對死亡的恐懼。但毋庸置疑，這樣的理論必定會受到巨大的爭議和質疑。盡管如此，蘭劄的理論還是得到了很多人的認可，不隻是一味想得永生的普通人，還有聲名遠播的科學家，尤其是天體物理學家會傾向於相信平行世界和多元宇宙的存在，而且他們相信沒有什麽自然法則能阻止多重宇宙的存在。
科學小說家. wells在1895年發表的作品《牆中門》中就初步表達了類似觀點，62年後，最終在普林斯頓大學以論文的方式呈現出來。他大致的觀點就是假設在任一特定時間，宇宙都被分為很多相似的小部分，然後在下一個時刻，每個被分裂的小部分又將以同樣的方式分裂，所以在同一時刻，你可能會同時出現在不同的宇宙空間，當下的你是在讀這篇文章的，但另一個宇宙空間中的你可能又在看電視......
專家解釋，導致多重空間出現的原因在於我們自身的行為，一旦我們做出動作，宇宙就會立即複製，然後分裂成多個部分，但是以不同的方式呈現。
根據普朗克太空望遠鏡傳回的數據，科學家們創造出了一副精確的微波地圖，在地圖中，科學家們發現了宇宙間的一些黑暗處，就是我們所說的黑洞或縫隙。北卡羅來納州立大學的理論物理學家rsini-和她的同事們討論：微波背景下顯示的一些異常現象的發生是因為我們生活的宇宙受到附近其它宇宙空間的影響。黑洞和縫隙就是最直接的結果。
根據生物中心論，意識（即我們所說的靈魂）會脫離死亡的肉體去到其它的宇宙空間。但我們還是會問真的有靈魂嗎？有沒有相關的科學理論能夠佐證這個觀點呢？roff博士說：當一個人瀕死的時候，神經係統中儲存的信息會離開肉體，消散在宇宙中，但不會消失。因為我們的靈魂從一開始就是宇宙結構的一部分，我們的大腦隻是一個接收器，它的工作就是放大我們的感知roff博士在蟲洞係列紀錄片中說：心髒會停止跳動，血液會停止流淌，但是存在於腦細胞中大量的量子信息是無法毀滅的，肉體死亡後，這些信息會自動分散在廣闊的宇宙空間。robert lanza 也相信這些意識信息不僅隻是存在於我們生活的宇宙空間，還有可能存在於另外的宇宙空間。
舉個例子，如果一個重症患者奇跡生還，那麽那些分散的量子信息又會重回體內，生還者也會有強烈的瀕死體驗。如果該重症患者死了的話，這些量子信息也有可能永遠的存在於肉體外，這些信息即是我們所說的靈魂。