《荀子·解蔽》
□故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。
聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲無惡，無始無終，無近無遠，無博無淺，無古無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。
是人就容易犯錯誤，而促使人犯錯的最大原因，莫不在於看不清事物，或主觀、或片麵，有東西把我們的心給遮掩了。沒有遮蔽都還要犯錯呢，何況心有各種各樣的蔽，黑白顛倒的事也在所難免了。
荀子老師很全麵地幫我們分析了蔽是怎麽造成的：心之所好能成為蔽，心之所惡也能成為蔽；隻看到起始能成為蔽，隻看到終結也能成為蔽；隻看到遠處能成為蔽，隻看到近處更能成為蔽；博學有可能成為蔽，淺薄自然成為蔽；泥古不化是蔽，知今不知古當然也是蔽。
這樣的例舉太多了，一句話就是：世界上的事物都是有差異的，有差異就會互相形成蔽塞，這是人思想方法上的通病。
思想方法上的偏頗，壞處是很多的，所以，一般人都會學得中庸一些：不特別喜好一樣東西，也不特別憎惡一樣東西；不過分強調開始，也不過分強調結局；不偏重近，也不偏重遠；不過分博大，也不過分淺近；不泥古，也不薄今。也就是說，他們考慮問題，要把各種不同的事物都排列出來，在中間建立一個正確的標準。說中庸也好，說適度也罷，人們這樣做，就是為了減少錯誤。
達到這樣的境界，其實是有方法的，那就是三個字：虛、壹、靜。
《荀子·解蔽》
□人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嚐不臧也，然而有所謂虛；心未嚐不兩也，然而有所謂一；心未嚐不動也，然而有所謂靜。——知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠，疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，製割大理而宇宙理矣。
虛，就是虛心。
按我的理解，這有兩個層次。
其一，把心騰空，以便能裝得下最重要的東西。現在我們來比較一下兩個生活中常用的容器：一個是一斤裝的酒瓶，一個是半兩裝的酒杯。我們喝白酒為了表現自己能喝，往往喜歡小杯，越小越好，往半兩杯裏倒一點點，差不多就滿了。反過來，如果將半兩酒倒入空的酒瓶，那麽，它隻是一點點，最多二十分之一，想要把酒瓶裝滿，那就要注入二十杯小酒。這裏頭就有一個生活哲理了，小的容易滿，而大的不容易滿，不容易滿的原因很簡單，就是因為酒瓶容量大。如果我們能常懷酒瓶之虛心而又有酒杯之憂滿的話，那我們就會少犯不少錯誤。由酒瓶和酒杯兩個容器可以類推出去，總之，是小和大的關係。把酒瓶騰空，就能裝很多酒杯裏的酒。
王陽明對他的學生黃直說：寫文章思索並沒有壞處，但寫完了還常記在心裏，就會被文章所牽累，心中有一個東西，這就不好了。
其二，把心夯實，不因為已經獲得的而妨礙將要接受的新東西。人容易犯錯，從一個角度講是無知，而無知最大的原因是，隻堅持和固守已有的東西，不去接受新鮮事物。他總以為，他已經很有知識了，能力很強了，他就是第一，這個單位這個部門這個行業，他就是老大。殊不知山外山樓外樓，強中更有強中手。學無止境、學海無涯，這些成語大概都是針對這種人的。從表麵上來說，他未必不知道這樣淺顯的道理，但事實上他就是拒外，從內心拒外。人一生的最大罪過，除了自私自利外，大概就是自以為是了。比如，我們常常會遭到別人各種程度的攻擊，往往會不由自主地反擊，反擊攻擊者的缺點和錯誤。其實，哪個沒有過失，假如苛求隻有沒有過失的人才有資格指責自己，那麽我們終身就聽不到別人的指責了。我們應該感謝那些指責過自己的人，因為是他們給自己帶來了益處，至於他本身有沒有錯誤，哪有那麽多時間去計較呢？
把心騰空和把心夯實，角度不同，道理都一樣，都是要虛，虛心。
壹，就是專一。這個專一和前麵學習的專一有相似的地方，但更深入。
前麵分析了虛的兩個層次，這其實是解蔽的大前提。也就是說，你第一步必須要虛心，但虛心了也並不見得所有的事都成功了，它還需要“壹”，專一了，就能認識全麵。打個比方。青原惟信禪師在法堂上，對眾門人說：老僧三十年前未曾參禪時，見山就是山，見水就是水。待到後來，參禪悟道後，見山反不是山，見水也不是水。而今三十年過去了，身心已老，該休歇時，依然見山隻是山，見水隻是水。專一，大概就類似於禪師的第二階段，見山不是山，見水不是水。因為他已經從一高一低自然境界山水的矛盾狀態，進入到掃平高低不見自然山水的融合狀態了。
釋迦牟尼在山洞結跏趺坐，身無遮蔽，不避風雨，全體放下，摒除一切，從一日一食到七日一食，形如枯木，苦行六年，最後在菩提樹下才有了徹底的醒悟。這樣專一的程度非佛而不能有。所以，後來的悟禪修禪，都必須要求專一。
有一天，沃爾斯索普的一棵蘋果樹上落下一個蘋果，恰巧砸到了牛頓的頭上。他就想，蘋果為什麽向下掉而不向上去呢？這基本上是個傻問題，可是牛頓不這樣想，他再結合他的研究想原理，終於發現了萬有引力。所以，許多有成就的科學家都有這樣的專一故事，專一才是他們成功的前提。
如果單純從數字講，能夠掌握“一”的人便能獲得“萬”，一味追求“萬”的人必然失去“一”，這是一對辯證關係。
靜，就是平靜。
靜是更高一層次的。有了虛，有了壹，還要靜，這樣才能達到透徹的境界。要達到這樣的境界，需要更多的修煉。
冷清寂寞的時候，可以表現出一個人的修養功夫；紅火熱鬧的時候，往往也可以看出一個人的自製力量。
哲學大師王陽明曾經告誡他一個叫劉君亮的學生，因為他要去山中靜坐。王老師對他說：你如果用厭棄外物的心去靜中探求，反而會養成驕傲懶惰的習氣；你如果不厭棄外物，又去靜中存養，那就是好的。
那麽，如何靜中存養呢？依我的理解主要有兩方麵。
首先，要和自己的內心鬥爭。明人呂坤說，我們的身外有五個強敵：聲色犬馬，錢財利祿，名譽地位，憂患艱難，太平安逸；我們的內心也有五個強敵：憎惡憤怒，喜樂愛好，牽緾躊躇，狹隘爭躁，積習慣癖。我們整天都會被這些內外的敵人擾害得神魂顛倒，需要勇氣和強有力的克製才不會隨波逐流。
其次，要學會舍得和放棄。這仍然屬於人內心方麵的。呂坤繼續深有體會地說：我活了五十年，才體會到“五不爭”的真味。有人問什麽是“五不爭”，我說：不和聚斂財產的人爭富，不和醉心仕途的人爭貴，不和誇耀文飾的人爭名，不和怠慢輕傲的人爭禮節，不和盛氣淩人的人爭是非！看看嘛，整一個不求上進的與世無爭。可是，這樣的與世無爭，已經進入到上麵那禪師的第三境界了：仍然是見山是山，見水是水。因為他看透了事物的本源。
好，現在讓我們又回到荀子老師的課堂。
荀老師諄諄教誨我們：很多複雜的事情可以簡單化處理，天下的事隻有兩種，用不對的分辨出正確的；用正確的分辨出不對的。這其實說的還是方法問題，有了是和非這兩個參照物，才能非察是，是察非。
虛。壹。靜。如果把它們當成人生修養必不可少的環節的話，還有一個詞應該可以聯係在一起：懺。懺，肯定連著悔，兩字相聯，大約有三個意思：悔過；乞求寬恕；表示重新做人。
佛教裏對懺悔做過這樣的比喻：懺悔就像浣洗陳年垢衣，一旦洗幹淨，可還衣服清白潔淨。如同百千劫中，積下許多不善業，依靠佛法的力量思過，可以在一日之內將過錯消除。
虛壹而靜而懺，我們的人生一定會完整很多的。