原文

昔之得一①者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基②。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本邪③？非乎？故至數譽無譽。不欲琭琭如玉，硌硌如石④。

注釋

①一：蘇轍說：“一，道也，物之所以得為物者，皆道也。”陸佃說：“入於一，道將得；出於一，道將失。一者，有無之界也。”達真子說：“道之混同，則歸於一，故得一者，得其道之混同也。”陸象古說：“一者，大道之妙用也。司馬光說，一者，道之子，物之祖也，故莫不賴之以成功。以事言之，常久不已所謂一也。”綜上所述，我們一致認為，《道德經》中的“一”不是道，因為有“道生一”的話，雖然一不是道本身，但道若要發揮作用，必須由一代勞，一可以認為是道，也可以認為是道的作用。

②貴以賤為本，高以下為基：趙佶認為，凡是高的東西都是以下為本基的，凡是貴的東西都以賤為根本。世人隻看到高的貴的，卻沒有看到的下的賤的，所以世人才庸碌無為。陳景元說：“夫貴者豈自貴哉，必由賤者所奉，然後貴耳，此以賤為本也。高者豈可自高哉，必緣下者所戴，然後高耳，此以下為基也。

③是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪：孤（孤德）、寡（寡德）、不穀（不善），都是王侯的謙稱，這是中國人獨有的自賤之道。陸象古說：“（這些自稱）是用賤下之道者也……謙之至也。《易》曰，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。”

④琭琭如玉，硌硌如石：高貴的美玉，下賤的堅石。

譯文

那些得過“道”好處的：天得道後而清明，地得道後而安寧，人得道後而靈明，河穀得道後而充盈，萬物得道後勃勃生長，首領得道後將天下治理太平，這就是“道”的威力。如果天不清明，就會崩裂；地不安寧，恐怕要崩潰；人不能保持靈明，恐怕要滅絕；河穀不能保持充盈，一定幹涸；萬物不能保持生長，注定死亡；首領不能保持地位，恐怕天下大亂。所以說，貴以平庸為根本，高以下為基礎，因此，聖王都自稱“孤”“寡”“不穀”，這不就是以平庸為根本嗎？所以榮譽太多，等於沒有榮譽，不要求做高貴的美玉，隻希望做醜陋的堅石。

度陰山曰

中國戲劇表演中的各種形體動作稱為“身段”，在戲台上必須端著身段，以高姿態示人；而在戲台下的現實世界，必須放下身段，以低姿態麵對眾生。這裏麵當然有一定門道。

孔子和子路出門，車夫不小心把車趕進了一個農夫的田裏。農夫不依不饒，孔子就派子路去和車夫談判。

子路很快回來說：“車夫不講道理，我根本在對牛彈琴。”

孔子笑了笑，又派車夫去，一會兒，車夫回來說，可以了。

子路很沮喪地說：“我連個農夫都不如。”

孔子卻說：“農夫和農夫在同一層麵，自然溝通起來容易。你是知識分子，和農夫談話不能放下身段，不能把自己當成和農夫一樣的普通人，那你和農夫永遠都談不來。”

心學大師王陽明的弟子們去傳道，回來後唉聲歎氣地說：“為何傳道如此難？”

王陽明心知肚明地告訴他們：“你們一定拿個聖人模樣去傳道，人家一看聖人來，全嚇跑了，哪裏還聽你們說話！”

弟子們問：“那該如何傳道？”

王陽明回答：“放下你們的身段，別把自己當成聖人，也不是什麽傳道者，用愚夫愚婦的模樣去和他們談，自然就和他們拉近關係。人家發現你這種聖人居然肯如此低姿態地和他們談，當然就聽你們的話了。”

孔子和王陽明都懂得一個道理，當你姿態很高時，會甩掉很多人，而當你有高姿態卻以低姿態出現時，會吸引更多人來。這就是老子所謂的“貴以賤為本，高以下為基”，它的思路是出乎意料地反轉：明明是高姿態，卻以低姿態示人，鮮明的對比造成的反轉會給人以驚喜，從高姿態到低姿態明明是向下減分，但在對方那裏卻是加分，地基是高峰的基礎，低姿態（賤）是高姿態（貴）的必需。

“貴以賤為本，高以下為基”還可以讓在高處的人避免不必要的風險。曾經有智慧老人問楚國宰相孫叔敖：“有三種情況會招來怨恨，你知道是哪三種情況嗎？”

孫叔敖急忙請教。

老頭說：“一個人地位高，任何人都嫉妒；官做得太大，君主不放心；待遇很好，招致的仇怨就更多。”

孫叔敖說：“你的話，我懂。人如果處於貴的位置，一定要小心，我現在就處於這個位置。”

老頭捋著慘白的胡子點頭說：“你可以放棄貴啊。”

孫叔敖搖頭說：“離了貴，我如何為天下百姓做事？況且，為保身而撤退，這是逃兵。我有別的辦法，我的地位越高越要謙虛，對別人更加尊重；我的官越大，我要越小心，絕不以權謀私，別人對我越是傲慢，我越要表現得卑微；我的待遇越厚，越不能往兜中放，而是全部拿出幫助貧窮的人，幫助親戚朋友。請問，我這樣做可以免去那三種怨恨嗎？”

老頭把頭點得如搗蒜，說：“沒問題，沒問題。”

孫叔敖解決被人嫉妒的辦法很簡單，正是老子給出的辦法：既然貴是以賤為本，那我和賤打成一片就是了。我賤我有道，我賤我有理，賤就是放下身段，保持低姿態，雖然還在貴的位置上，但因為姿態在賤的位置，於是貴賤衝抵，由此降低了他人的嫉恨，使自己安全無憂。

老子說的天、地、神、穀、萬物、聖王等人得到“道”後的如魚得水狀態，就是平衡了高低、貴賤後的和諧狀態。聖王尊貴在，卻自稱“孤”“寡”這樣的謙辭，無非是平衡高低、貴賤的最佳方式之一。

中國古人喜歡給孩子取特別低賤的乳名，比如西漢的司馬相如乳名叫“犬子”（狗子），南朝宋帝國的開國君主劉裕（宋武帝）乳名叫“寄奴”，清朝紹興師爺的佼佼者汪輝祖給兒子直接取名為“垃圾”。

這些取名思想大概都來自老子的“貴以賤為本”，中國古代民間常常說，賤名好養活。這可能並非迷信，而是一種群體意識，刻意作踐孩子的名字，沒有那麽多望子成龍的高期望，而一旦他能飛黃騰達後，因為低賤而形成的高貴反差，更讓人大喜過望。

“賤名好養活”並不真的是取了賤名的孩子好養活，而是一種內心對高低貴賤的平衡，這種平衡就是老子所說的道。

如果你有了身段，具備高姿態的資本後卻不放下身段，使自己處於低姿態來平衡高低貴賤，那你就會麵臨巨大風險。

聖賢說，人讀書做學問，追求的是改變氣質。人的氣質之所以很難改變，都是虛偽自大的習氣在作怪，因而不能放下身段，以致自以為是，自欺欺人，掩過飾非，滋長傲氣，最終變得凶惡粗鄙。所以說，世上那些為人子女卻不能對父母孝順的，為人弟卻不能對兄長恭敬的，為人臣而不能對帝王忠心的，起因都是不能放低身段，而這都是虛偽自大的習氣導致的。如果我們能夠懂得“高以低為基，貴以賤為本”的老子之道，明白“平衡”才是永恒之道，自然會放下身段，虛偽自大的習氣消失，天理暢行無礙，自然也就安全、快樂了很多。