原文
不出戶，知天下；不窺牖，見天道①。其出彌遠，其知彌少②。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
注釋
①不出戶，知天下；不窺牖，見天道：牖，窗戶。陸佃說：“萬物皆備於我，有天道焉，有地道焉，有人道焉。”黃茂材說：“天地萬物，其道一也。”林東說得最好：“撫我則後，虐我則仇，天下之心何難知之有；所福者善，所禍者**，天之道何難見之有。此其不出戶，亦可知；不窺牖，亦可見。”
②其出彌遠，其知彌少：劉驥說：“離靜而動，故其知彌少。”盧育三說，道是超形象、超感覺的，要把握道就必須超出形象、超出感覺，所以自我冥想，靜止不動，最好。
譯文
（隻要得道）不出房門，就能知道人間的運行方式，不必看窗外，就能知道日月星辰運行的規律。活動範圍越廣大，對道的認識就越少。所以聖人不同外物接觸便可知道一切，不用耳目便可明白一切，雖然他無為，但卻無不為、無不成。
度陰山曰
有個年輕人問老道士：明天太陽一定會升起嗎？老道士回答：是的。年輕人興奮起來，好像是抓到了什麽把柄，問：你有什麽依據呢？
老道士回答，因為太陽落下去肯定要返回來啊。年輕人說，你這是憑經驗判斷，並沒有總結為規律，所以會出意外。老道士想了想，反問他，幾千年來，你聽過或是在史書中看過太陽哪天沒有升起來嗎？年輕人回答，實在沒有。
“那麽，”老道士告訴年輕人，“這就是規律。”
據說當年乾隆下江南，在江蘇鎮江金山寺和一老禪師閑聊，看到江麵船隻往來如梭，就問老禪師，您在寺中修行多久了？老禪師回答：五十年了。乾隆又問：既然你已修行這麽久，你每天都看著船隻往來，一共看了多少船隻？
這問題隻有智障問得出來，當然，也隻有高人能回答上來。老禪師想了想回答：隻有兩隻。乾隆很疑惑，老禪師解釋說：人生隻有兩船，一隻為名，一隻為利。
有部香港武俠影片巧妙地使用了這個橋段：小和尚問老和尚：“為什麽世間那麽多人？”老和尚說：“隻有兩個人，一個為名，一個為利。”不久後，有強盜來攻擊寺院，老和尚讓小和尚偵察有多少強盜。小和尚回來報告說，有兩個人。老和尚高興地說：“太好了，我一人正好可以打兩個。”結果跑出來一看，有幾百個。小和尚解釋說：“不是您說的嘛，世間人隻有兩個，一個為名，一個為利。”
老子說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。”大體不錯，因為天道在老子這裏是循環往複的（反者道之動），所有離開的終究會回來，隻是有的歸來仍是從前模樣，而有的則換了副模樣。所以，要知道天道如何，很簡單，隻要知道它周而複始就可以了。至於知道人間道理，更是簡單。人間自然由人組成，洶湧人潮，看似數不勝數，其實隻是兩種人，為名和為利。
懂得這個道理，自然就知道如何應對大千世界了。老子的辦法是（聖人）不行、不見、不為。如果你知道有些事物終究會失去，自然不必強求；如果你知道所有事物都會以某種方式返回，自然沒必要為失去的事物悲痛；如果你知道所有人都在為名利而鬥爭，都在為身外之物而求索，那你當然沒必要對人性報以滿滿期望而導致後來的失望，一切都看淡，這就是老子所謂的“不行、不見、不為”。也正因此，所以才能“不行而知，不見而名，不為而成”。
至於“其出彌遠，其知彌少”並非悖論，人類獲取知識和思想的途徑有四：第一，感知；第二，記憶；第三，理智；第四，反省。感知是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意感知的知識，比如我用嘴巴品嚐了辣椒，發現它是辣的，於是辣椒是辣的就是我們通過感知而得到的知識。所謂記憶就是我們不會如狗熊掰玉米，學了這個忘記那個，我們將一些事情記下來，這就是知識。所謂理智是我們通過頭腦進行推理、歸納、概括等抽象思維方式而得到的知識。所謂反省，是通過對做過的事情進行複盤，找到自己的不足。
感知、記憶、理智能獲取知識，隻有反省能獲取思想。因為思想就是天理，心外無理，必須在心中反省才能得到天理，另外，反省讓你進化，你如果總是把問題推到心外的事物上，那就是一遇問題就找替罪羊，如此你認為問題解決了，可下次還是會受傷，因為你根本沒有找到問題所在，真正的問題在你身上。如果你總是把問題推給心外的事物上，那你等於拒絕了思考，堵塞了進化的管道。