原文

勇於敢則殺，勇於不敢則活①。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀②。天網恢恢，疏而不失③。

注釋

①勇於敢則殺，勇於不敢則活：顧歡說：“不懼曰勇，必果曰敢。謂見威不懼，必果無回，強梁使氣殺身之術。”不敢則使獨立不懼，不敢有為，守柔盡順，活身之道。趙佶說：“剛強者，死之徒；柔弱者，生之徒。《列子》曰：‘天下有常勝之道曰柔。’”

②天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀：繟（纏）然，坦然，安然，寬緩。不爭而善勝，蘇轍說：“不與物爭於一時，要於終勝之而已。”王雱則說：“天為群物之父，豈與赤子為敵乎。”孔子說：“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉？”陳景元說：“天道高遠，又無言教，何嚐呼召萬物。而萬物背陰而向陽，春生而秋實，暑往而寒來。”王安石說：“以其常易，故坦然，以其知險，故善謀。

③天網恢恢，疏而不失：《道德經》中十大名言之一。曹道衝說：“物不能逃者，天網也。恢大疏略，物無漏者。”黃茂材說：“四者（不爭、不言、不召、繟然）天之道也，人能順天則存，不能順天則亡，無謂其道闊遠，可得而欺也。”這八個字大意是，如果你不遵老天的四條訓誡，那你不符合天道，注定失敗，從未有人躲過老天的裁判。

譯文

勇於堅強則不得好死，勇於柔弱就是生路。同樣是使用勇氣，後者得利，前者遭害。天到底厭惡什麽，恐怕沒有人知道吧？（隻是知道）天不爭所以得勝，看上去不說話卻最善回應，聽到召喚馬上到來，寬緩而善於謀劃。自然的羅網極為廣大，網孔稀疏卻沒有漏失。

度陰山曰

子路曾問孔子：“誰適合帶兵打仗？”孔子指了指自己。子路又問：“那我呢？”孔子搖頭。子路很不服氣地說：“我不是很勇敢嗎？”孔子說：“可我不僅勇敢，而且更勇於不敢呀。”

“勇於敢”是有為，“勇於不敢”則是無為。按老子意見，有為是逞強鬥勇，不可取；隻有無為才是“有所不為後的有所為”。

孔子關於勇的故事在《孔子集語·雜事》中也有記載。這個故事說的也是子路。某次，孔子遊山，子路隨行。孔子口渴，讓子路去打水。子路在水邊遇到一隻老虎，興奮得發狂，扔了水瓢就和老虎搏鬥起來，幾個回合，子路把老虎揍死，並把虎尾巴扯下揣在懷裏，回來問孔子：“上士打虎如何？”

孔子發現子路的水瓢不見了，懷裏露出一毛茸茸的東西，馬上就明白了，於是回答：“持虎頭。”

子路又問：“中士打虎如何？”

孔子回答：“持虎耳。”

子路急了，再問：“下士打虎如何？”

孔子回答：“持虎尾。”

子路憤懣不已，自己徒手和老虎搏鬥險些搭上性命，才落了個“下士”。他跑到一邊，把老虎尾巴扔掉，拿了塊石頭回來藏在身後，惡狠狠地問孔子：“上士殺人用什麽？”

孔子臉色不變：“用筆。”

“中士殺人用什麽？”

“用語言。”

“下士殺人用什麽？”

“用石頭。”

“神啊！”子路魂飛魄散，他認為孔子善巫術，猜到了他的凶器。其實，孔子是偷看到了。子路扔了石頭，不言語。

孔子這時微笑道：你已接近勇士標準了，因為“知恥近乎勇”。知恥接近勇，說的是知錯能改，心有愧疚後的不再繼續行動，這就是老子所說的無為。

孔子把勇敢分兩種，一種是勇於敢做，一種是勇於不敢做。前一種是不分青紅皂白地用勇氣來逞強，後一種是審時度勢地用勇氣來製止自己不逞強。按照老子的分法則是，第一種勇敢是有所為，第二種勇敢則是有所不為。有所不為比有為更勇敢，有所不為後才能有所為。

據此可知，天道厭惡什麽了。那就是，厭惡勇敢喜歡勇於不敢。天道中的“不爭、不言、自來、寬緩”其實都是勇於不敢。為什麽勇於不敢就是生路，或者說，為什麽不爭善勝，不言善應呢？

因為大自然運行規律時表麵上看不出，所以，大自然就是不爭、不言的。但開始起作用後，卻不可違反，這就是善勝、善應。比如，我們看不到大自然如何把冬天變成春天，但能感受春風拂麵，看到小草生長，看到花兒綻放。我們看不到大自然把冬天變成春天就是大自然的不爭、不言，而春風、小草、花兒的出現則是大自然的“善勝”和“善應”。

在這裏，“不為”的意思似乎又成了“隻要正確努力後，不要在心上惦記”。好像大自然讓冬天變成春天，它隻是這樣做了，從來不去惦記著花開草長。但正因為不惦記，所以草長鶯飛春光三月。很多人做事，要麽隻知道有所為，勇於敢為，從來不知有所不為，勇於為，所以總是碰壁，碰得鼻青臉腫後，終於明白了勇於不為才是真正勇敢的天道。

老子千言萬語，隻是讓你不露痕跡地“不為”，即使是施展美好的品質勇敢時，也是如此。