從精神層麵看，共同體是一種文化、符號和價值觀，個體對其具有高度的安全感、認同感和歸屬感，是個體的精神歸宿。鮑曼從精神的角度來理解共同體，認為其是一個充滿想象的精神家園。③滕尼斯認為，共同體的生活就是一種“一切親密的、秘密的、單純的共同生活，強調的是人與人之間的親密關係、共同的精神意識以及對共同體的歸屬感和認同感”①。
其一，共同體傳遞了安全感。安全感對幸福生活是至關重要的品質，但是現在我們棲息的這個世界幾乎不可能提供這種安全感。這種不安全感投射到了置身於其中的每一個國家，傳遞出“不確定性”的強烈信號。②在這樣的情況下，正如齊格蒙特·鮑曼所指出的，共同體還是一種“感覺”,它是一個“溫馨”的地方，一個溫暖而又舒適的場所。“共同體”這個詞給人的感覺總是不錯的，因為無論這個詞可能具有什麽含義，其表達的所有含義都預示著快樂。首先，共同體是一個溫暖而又舒適的場所。在共同體中，我們會感到安全，而在共同體外，我們會感到處處潛伏著危險。其次，在共同體中，人們互相依靠、互相幫助。③正是因為“共同體”傳遞的感覺總是很美妙的，它所表達的是對意義、團結和集體行動的尋求，“共同體”今天在全球遍地開花。
其二，共同體傳遞了認同感。認同(Identity)源於作為社會主體的個人對其身份、自身生存狀況及存在意義的深層次追問，或者說，認同是對“我是誰”的追問和確認。按伊茲歐尼(AmitaiEtzioni)的觀點，共同體由兩個基本要素組合而成，“一，它是一群個體內部情感—滿溢(Affect-laden)的關係，這種關係總是彼此相互交織和加固(而不是純粹的一對一，或者鏈條式的個體關係);二，它是對一組共享的價值、規範和意義，以及一個共享的曆史和身份認同的一定程度的承諾，簡言之，是對一個特定文化的一定程度的承諾”①。就個體對群體的認同而言，個體可以同時擁有多個社群的成員資格，歸屬於不同的共同體。自我認同體現在個體將其歸屬於哪一個群體或共同體，並持有怎樣的價值。例如，在傳統社會，個體歸屬於家庭、宗族、部落等血緣或地緣共同體。在現代社會，出現了越來越多的共同體，例如政治共同體、經濟共同體、科學共同體、職業共同體等。對自我認同的“標準”也擴展到政治、經濟、科學、文化、職業等。總之，在回答完“我是誰”這個問題之後，個體才有可能構建一套完整的自我行為準則，知道好的或壞的判斷標準，對什麽是有意義的、什麽值得做等都有了清晰的界定。自此，現代人的個體化才能在追求個體獨立性、完整性、個體終極價值以及自主選擇和自我責任承擔的同時，不至於迷失方向，實現個體全麵自由發展。②
其三，在共同體內部個體擁有歸屬感。個體知道自己在共同體內不是孤獨的，也知道別人和自己有同樣的個人渴望，從而產生使人放心的效果。歸屬感是共同體的心靈和靈魂。滕尼斯指出：“在一起(Being together),可以說，是共同體富有生命力的心靈和靈魂——共同體的存在取決於共同歸屬的意識以及對相互依賴狀況的確認。”①在一個群體中，越被群體的其他成員接納，被認同度越高，個體越會對群體產生歸屬感。②正如霍布斯鮑姆(Eric Hobsbawm)指出的，"在一個其他所有東西都在運動和變化，其他所有東西都在不確定的世界中，男人和女人們都在尋找那些他們可以有把握地歸屬於其中的團體”③。鄭葳和李芒指出，盡管在文獻中“共同體”一詞有著不同的使用方式，不同的界定，但一個共同之處就是都含有“歸屬”意味。即除非成員都體驗到一種歸屬感、對他人的信賴和安全感，否則共同體不會出現。④