資本的出現，是一個新時代的標誌，而資本主體化的過程，使得“個人現在受抽象統治”成了人的存在狀態，馬克思所展開的正是對於資本的存在論的批判。馬克思在研究資本主義社會的時候就提出：“分析經濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學試劑。二者都必須用抽象力來代替。”①馬克思對於資本主義社會的分析，抽象掉了商品中的使用價值而保留了交換價值，抽象掉了貨幣的實際使用價值而保留了它的等價尺度功能，抽象掉了資本的物的本性而發現了資本的作為主體的社會關係的存在，這種抽象使得馬克思能夠發現隱藏在商品、貨幣、資本背後的人與人的關係，無論是交換價值、等價尺度還是社會關係的存在，都是在人與人的關係下進行的，因此，它們所涉及的就不僅僅是物與物之間的關係，而是揭示了在資本主義生產條件下人們的生存樣式。“由於馬克思的政治經濟學與英國古典政治經濟學有著截然不同的目的，這決定了《資本論》對每一經濟範疇的分析都上升到了‘存在論’的層麵上。”②

馬克思所做的這種理論抽象，剝離了現實中一些偶然的、例外的因素，而發現了資本的秘密。“馬克思主義是作為對資本主義的否定和批判而存在的，但馬克思主義對資本主義的否定和批判絕不是空洞的、抽象的外在說教，而是通過‘三大批判’——哲學批判、政治經濟學批判和空想社會主義批判——所指向的‘對現實的一切進行無情的批判’而具體實現的。”①在馬克思的視域中，“資本”是一個展開這三大批判的核心概念。當馬克思深入“正本”政治經濟學領域研究的時候，他發現了代替人作為主體存在的“資本”。正是抓住了資本的這一特性，使得馬克思的以資本主體性為主要內容的現代性批判具有了真實的存在論意義。

馬克思始終聚焦於作為存在的人，關注的是在經濟領域中發生的資本主體性對於一切的統治。人們存在的真實的社會關係應該是一種人與人的關係，而在資本的邏輯中，所體現的是“物與物的關係”,物的邏輯取代現實的人的邏輯成了生產的邏輯，作為物的商品、貨幣、資本，都獲得了主體性的性質，能夠自己“舞蹈”起來。它們雖然是戴著腳鐐，但是還是在跳舞，而且從外在的眼光來看，它們是遵循著自己的邏輯在舞動。這樣，人本身被要求遵循的也就是這種物的邏輯，反而人的邏輯消退了。“這是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。在這個世界裏，資本先生和土地太太，作為社會的人物，同時又直接作為單純的物，在興妖作怪。”②當資本獲得了主體性之後，它本身的運轉就脫離了人們的控製，資本家作為資本的人格化的存在，體現的也是資本本身的力量。取代人的主體地位的作為支配者的主體性資本，是作為真正主體的人的存在的顛倒。

對於馬克思哲學來說，“現實的人及其存在”是其關注的現實，對於現實曆史的批判是他的哲學旨趣和主要目標。資本主義所實現的資本主體化，一方麵是作為主體的人的實體化，需要獲得實存和定在，另一方麵是作為實體的資本獲得了主體的特性，具有了能動性和主動性，最終取代了人本身和人的意誌，成為一切所有物的主體，包括人在內。資本對於人的主體地位的竊取，在現實意義上消解了人的主體性，而代之以一種純粹的客觀性。資本成了人們的生存方式，規定了人們的生存邏輯。從根本上來說，既要突破資本的界限，也要突破意識界的存在的界限，這樣才能真正地完成對於“資本主義”的批判，實現馬克思的哲學革命。

在馬克思這裏，資本是一個批判的概念，馬克思超越了古典經濟學家的研究方式，把資本和資本的產生、資本的運作方式，與人的存在方式、世界曆史的發展等聯係了起來。“如果說阿基米德是在外空尋找支點來移動世界，那麽馬克思就是在資本主義範圍內發現了他批判和改變資本主義的阿基米德點。”①把人從資本中解放出來，是馬克思尋找到的超越資本主體性的現實途徑，具體來說，就是要突破現實的單一的生產邏輯，進入人們的現實生活中，使得人們的生活不再受製於資本的邏輯，而呈現出自由性和獨立性。正如勞洛所說：“馬克思之所以沒有花費專門的精力來表明資本主義如何不運轉，——這是它固有的危機傾向——,乃是因為馬克思實際上是在努力說明資本主義事實上如何確實在運轉。資本主義必然激發那種能夠而且終將代替它的新社會出現，在這個意義上，資本主義的確在運轉。因此，三大卷《資本論》可以當作關於共產主義在資本主義內部的辯證產生的理論來閱讀。”①馬克思正是在對現在擁有的東西的考察中去尋找未來道路的。

在馬克思那裏，現實是一種他以理論的方式把握到的曆史過程，因此，他不僅看到了“現實的不合理性”,更捕捉到了“不合理的現實”。馬克思也給予了資本主義諸多的溢美之詞。“資本的偉大的文明作用”使得資本成為席卷一切的世界力量，成為世界發展的原則，馬克思承認資本主義作為一種製度所帶來的前所未有的發展，但是馬克思還不僅僅滿足於此，具有普羅米修斯情結的馬克思，要尋求的是全人類的解放和幸福，而這是在資本主義內部無法完成的。馬克思把“所有勞動被抽象為雇傭勞動，所有生產資料被抽象為資本”作為整個資本主義的發展趨勢，在馬克思看來，資本本身存在的界限，又提供了經由資本本身從而達到超越資本、消滅資本的道路。馬克思的資本批判是沿著製度批判的路徑展開的，“把資本當作一種曆史事件，當作某種作為現實人們生活中的特殊條件的結果而出現，並將隨著這些條件的消失而消失的東西來認識”②。

資本以一種物質的力量席卷了物質領域和精神領域，成為現代社會的唯一的法則和執行者，使得一切價值都要在資本的天平上去重新評估。資本主義的生產過程，也是作為主體的資本的產生過程。資本成為主體的過程，同時也是勞動成為主體的過程，因為資本確認了勞動是價值的源泉，這樣勞動實際上是作為價值的創造者存在的，這也內蘊了資本瓦解的秘密。馬克思說過：“資本按照自己的本性來說，會為勞動和價值的創造確立界限，這種界限是和資本要無限度地擴大勞動和價值創造的趨勢相矛盾的。因為資本一方麵確立它所特有的界限，另一方麵又驅使生產超出任何界限，所以資本是一個活生生的矛盾。”①資本的界限是資本自己為勞動和價值劃分的界限，而資本自身又是沒有界限的，它總是按照增殖的邏輯超越它自己所確立的界限，而這種超越也為資本自己突破自己的界限進而實現社會的革命提供了可能。這種可能在現實中是通過私有製的消滅來實現的。私有製保證了財產的個人私有，但是通過私有製所確立起來的財產權卻同時又成為支配人們勞動的權力。在資本的誕生和發展中，始終存在著四種與資本密切相關的界限，即“(1)必要勞動是活勞動能力的交換價值的界限；(2)剩餘價值是剩餘勞動和生產力發展的界限；(3)貨幣是生產的界限；(4)使用價值的生產受交換價值的限製”②。因此，馬克思要做的是歸還和恢複資本的客體本性，在實體中尋找它自身的界限，從而使得勞動重新成為主體而實現人的自由個性。在這樣的與勞動、貨幣、價值的對比和限製中，資本的增殖的無限性受到了反衝，無法完全實現出來，反而需要一種新的超越，而馬克思也正是從資本的界限出發，論證了資本主義的生產方式被新的生產方式代替的邏輯必然性。