海德格爾曾經指出，如果想集中考察一個時代，隻需要考察那個時代的形而上學就可以了。我們的時代被稱為“資本的時代”,那麽,作為我們這個時代理論表征的形而上學又是一種什麽樣的形而上學呢?我們可以明確地將之稱為“欲望形而上學”。

“資本主義最重要的要素之一，就是永不停歇、貪得無厭地榨取財富的強烈需要。之所以會產生這種無窮欲望，是因為財富與權力是不可分割的。資本在很大程度上具有指揮他人和讓他人服從的力量，這就是權力。”①對馬克思來說，資本是一種權力，即資產階級社會中支配一切的權力。“有了商品流通和貨幣流通，決不是就具備了資本存在的曆史條件。隻有當生產資料和生活資料的占有者在市場上找到出賣自己勞動力的自由工人的時候，資本才產生；而單是這一曆史條件就包含著一部世界史。因此，資本一出現，就標誌著社會生產過程的一個新時代。”②貨幣轉化為資本的一個前提性條件就是勞動力成為商品。勞動力是一種特殊的商品，是一種能夠創造價值的商品。資本要想實現自身的增殖，就必須支配和控製雇傭勞動。資本家通過具體的生產過程和流通過程，剝奪和攫取了工人所創造的超出其工資(必要價值)的剩餘價值，這一部分價值是工人的無酬勞動所創造的。因此，資本“按其本質來說，它是對無酬勞動的支配權”③,對無酬勞動的支配意味著對工人所創造的剩餘價值的剝削和劫掠。資本的這種權力“不是一種個人力量，而是一種社會力量”④。換句話說，資本的這種權力不僅僅是某個資本家的權力，而是成為整個資本家階層亦即資產階級的權力，是資產階級社會中支配一切的權力。

“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關係也決定其他一切關係的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它裏麵顯露出來的一切存在的比重。”①資本主義社會中具有這種決定性和支配性地位的“生產”就是“資本”。資本影響和決定著其他一切社會關係。基於資本所形成的雇傭勞動關係成為資本主義社會的生產關係。在此意義上，資本變成了萬物的尺度，現實中的一切都必須在資本麵前為自己的存在權利作出合法性辯護。資本搖身一變成了現實中萬能的上帝。資本作為黑格爾絕對理念的化身成了另外一種形而上學——資本形而上學。雖然自黑格爾以來，“拒斥形而上學”就逐漸成為西方哲學的主流，包括馬克思在內，尼采、海德格爾、卡爾納普、維特根斯坦等一流哲學家都對傳統形而上學展開了猛烈地批判。黑格爾作為傳統形而上學的集大成者更是首當其衝，在此意義上，馬克思把這一過程稱為“絕對精神的瓦解過程”。但是，正當人們認為傳統同一性形而上學被徹底終結而歡呼雀躍的時候，真正的同一性的形而上學卻在資本主義社會的現實生活領域中複活了。理性同一性形而上學雖然造成了“形而上學的恐怖”,但其僅僅是以概念的形式在思想領域裏起著統治作用。而資本形而上學對人的控製不僅是一種意識形態的控製，更重要的是它還是一種政治製度、經濟體製和生產方式對人的控製。

在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思指出，資本主義社會中人的存在狀態是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”。毫無疑問，這裏所謂的“物的依賴性”指的就是對“資本”的依賴性。“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”實質上就是“物的關係對個人的統治”。在《德意誌意識形態》中，馬克思曾經指出：“在現代，物的關係對個人的統治、偶然性對個性的壓抑，已具有最尖銳最普遍的形式。”①人的本質被降低為物的本質，人與人之間的關係也被異化為物與物之間的關係。“個人現在受抽象統治，而他們以前是相互依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關係的理論表現。”②馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中的這句話用最簡練的語言表明了現代人的生存狀況：個人現在受抽象統治。資本作為一種權力，是一種強大的同一性控製力量，它在現實社會中起著“抽象成為統治”的作用。它和傳統的理性形而上學遵循著同樣的邏輯——“同一性”邏輯。資本在現代社會中獲得了一種類似於傳統形而上學的“本體”的地位。資本成了資本主義社會中規範人們全部思想和行為的根據、標準和尺度，成了黑格爾哲學意義上的“絕對精神”。資本主義社會的意識形態把人們的異化勞動頌揚為一種職業精神，把對金錢和資本的追求，美化為一種自我奮鬥；把人們的物質欲望的滿足，描繪成一種成功和自我價值的實現；把人們的奢靡的生活方式美化為貴族式的高雅和教養。它使我們每個人都堅信，資本主義社會為我們提供了人類有史以來最好、最平等的自我實現的機會。在這種資本主義社會意識形態的籠罩之下，我們不僅意識不到發生在人類身上的本質異化，而且還樂此不疲地享受著這種資本的文明，並且宣稱這是人類“曆史的終結”,因為我們無法設想一個更加美好的社會製度。

資本之所以能夠對所有人包括資本家和工人都形成控製和奴役，就是因為資本能夠實現和放大人的物質欲望。馬克思明確指出：“資本作為財富一般形式——貨幣——的代表，是力圖超越自己界限的一種無限製的和無止境的欲望。”①資本增殖的需要，必然使人的物質欲望得以膨脹，從而由傳統社會的禁欲主義轉向當代資本主義社會的縱欲主義。在現代社會中，人的欲望展現出一個迄今為止最大的可能性空間，我們甚至可以說這種欲望空間是無窮大的。正是在人的欲望不斷膨脹的前提下，資本主義社會生產力才能獲得高速發展，資本也才能獲得更多的增殖。從人性的角度來講，“欲望”也許是構成資本主義社會發展的原動力。資本不僅是人的欲望擴張的巨大推動力，而且它本身就是一種無止境的欲望。“因此，資本作為無止境地追求發財致富的欲望，力圖無止境地提高勞動生產力並且使之成為現實。”②資本作為一種欲望的形而上學，極大促進了生產力的發展。馬克思在《共產黨宣言》中對此給予了高度的讚揚：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”③

“一方麵，人的欲望的擴張不斷地推動資本的積累；另一方麵，資本的積累又使人的欲望空間不斷擴張。實際上，欲望和資本是一而二、二而一的事情。”④資本就是欲望，欲望就是資本。欲望形而上學構成了現代社會的形而上的本性。在《共產黨宣言》中，馬克思深刻地指出：“在資產階級社會裏，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”①在資本主義社會中，不斷擴大商品銷路的需要，驅使資產階級奔走於全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯係。資本家隻不過是資本的人格化。表麵上看起來，是資本家奔走於世界各地，而實際上是資本遵循資本增殖的邏輯到處安家落戶。“作為資本家，他隻是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂。而資本隻有一種生活本能，這就是增殖自身，創造剩餘價值，用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩餘勞動。資本是死勞動，它像吸血鬼一樣，隻有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛。”②活動著的個人喪失了獨立性和個性，被資本所統治。無論是資本家，還是工人都被欲望形而上學所支配。為了所謂的“欲望”的實現，現代人放棄了自己真實的內心，或者說根本發現不了自己真實的內心，整個現代社會都被卷入欲望的邏輯之中。

欲望通過資本得以迅速地在現代社會蔓延開來，成為我們時代的精神症候。作為現代社會發展原動力的資本增殖的邏輯使人類“無止境的欲望”得以可能。“利潤的最大化”是資本增殖的本質性要求，這種積累財富的欲望成為整個人類社會共同的追求。雖然工人和資本家處於社會不同的兩極，但兩者具有相似的行為傾向：都極力想獲得社會中的貨幣財富。這種貪婪的態度會從社會金字塔的頂端快速滲透至最底層，並且統一了現代社會的集體認知。當“積累資本的欲望”成為整個資本主義社會共同追求的時候，從而也就構成了資本主義發展的最根本的推動力。資本主義社會的生產力得到了空前的巨大發展，它所創造的物質財富比以往人類社會所創造的總和還要多，這一切都要歸因於現代社會“積累資本的欲望”。在《資本論》中，馬克思把資本主義這種飛速發展形容為“巨大的跳躍式的擴展能力”和“熱病似的生產”。從馬克思所處的早期工業資本主義發展到現在，以“資本的增殖邏輯”為根本推動力的經濟發展模式已經逐漸偏離了合理性的增長邏輯。我們必須以《資本論》所提供的思想為理論依據，揭示當代資本主義瘋狂的、熱病似的增長邏輯，在現實性的意義上對欲望形而上學展開批判。