關於共產主義，羅素從辯證法的視角對馬克思提出了一個強烈的質疑和詰難。羅素認為，“黑格爾是以普魯士國家來結束他對曆史的辯證敘述的。按照黑格爾的說法，普魯士國家就是絕對觀念的完美體現。對於普魯士國家毫無感情的馬克思，把這種說法看作是一種站不住腳的和軟弱無力的結論。他說，辯證法在本質上應該是革命的，似乎暗示辯證法不可能達到任何最後的靜止狀態。然而我們卻沒有聽說共產主義建立之後還要再發生什麽革命”①。根據羅素的論述，如果說馬克思的辯證法是批判的、革命的，那麽就不可能達到任何最終的靜止狀態，而共產主義似乎正是這樣一個終極狀態。因此，羅素接著指出，“馬克思的辯證法並不比黑格爾的辯證法更革命些。況且，按照馬克思的說法，既然一切人類的發展都是由階級衝突所支配的，而且既然在共產主義之下將隻有一個階級，由此可見，就不能有更進一步的發展，人類就必然永遠都處於拜占庭式的靜止狀態中”②。可見，在羅素看來，馬克思的辯證法並不比黑格爾的辯證法更革命，因為共產主義在馬克思的思想中是一個最終的靜止狀態，在這個意義上，共產主義也就依然是黑格爾意義上的絕對觀念的完美體現。

羅素把馬克思的共產主義社會比照為黑格爾的“普魯士國家”,一個“拜占庭式的靜止狀態”。然而馬克思卻聲稱自己的辯證法是批判的、革命的，批判的辯證法意味著對任何終極靜止狀態的消解。因此，羅素在這裏揭示的是馬克思思想當中的一個矛盾：批判的辯證法與共產主義之間的矛盾。如果說，馬克思的辯證法是批判的、革命的，那麽共產主義就絕不是一個拜占庭式的靜止狀態。如果說共產主義是一個終極的絕對觀念的完美體現，那麽馬克思的辯證法就與黑格爾並無二致，絕不是批判的、革命的辯證法。馬克思的方法和體係之間存在著矛盾。

我們可以發現，羅素對馬克思的批判在某種意義上就是馬克思、恩格斯對黑格爾批判的翻版。馬克思在《資本論》第二版跋中強調，“辯證法，在其神秘形式上，成了德國的時髦東西，因為它似乎使現存事物顯得光彩。辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方麵去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”①。在馬克思看來，他的辯證方法與黑格爾的辯證方法不僅是不同的，而且是截然相反的。馬克思要發現黑格爾辯證法神秘外殼中的合理內核。這一合理內核就是辯證法的否定性。馬爾庫塞曾經就此明確指出，在黑格爾最高水平的著作《邏輯學》中，“黑格爾反複強調，辯證法具有‘否定’的特征。否定‘構成了辯證理性的本質’。‘趨向理性的真正

概念’的第一步是‘否定的一步’;否定‘構成了真正的辯證過程’”①。黑格爾的辯證法本質特性就是否定性。“對於馬克思來說，如同對待黑格爾一樣，辯證法注重於這一事實：內在的否定實際上就是‘運動和創造的原則’,辯證法就是‘否定的辯證法’。”②馬爾庫塞確實看到了辯證法的否定的理論本性，但同時也抹殺了黑格爾辯證法與馬克思辯證法之間的本質性區別。雖然黑格爾辯證法也是一種否定的辯證法，但與馬克思的否定的辯證法之間存在著本質的不同。

恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中不僅指出了黑格爾辯證法的理論貢獻，同時也指出了黑格爾辯證法的局限，並且表明了馬克思主義辯證法與黑格爾辯證法的根本性的不同。恩格斯指出，黑格爾哲學的“真實意義和革命性質，正是在於它徹底否定了關於人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法。哲學所應當認識的真理，在黑格爾看來，不再是一堆現成的、一經發現就隻要熟讀死記的教條了；現在，真理是在認識過程本身中，在科學的長期的曆史發展中，而科學從認識的較低階段向越來越高的階段上升，但是永遠不能通過所謂絕對真理的發現而達到這樣一點，在這一點上它再也不能前進一步，除了袖手一旁驚愕地望著這個已經獲得的絕對真理，就再也無事可做了”①。黑格爾辯證法作為否定性的辯證法終結了“人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法”,但同時在“絕對精神”麵前不能前進一步、袖手旁觀、無事可做。正是在這個意義上，恩格斯批判了黑格爾，指出黑格爾的體係和方法之間是矛盾的。“黑格爾體係的全部教條內容就被宣布為絕對真理，這同他那消除一切教條東西的辯證方法是矛盾的；這樣一來，革命的方麵就被過分茂密的保守的方麵所窒息。”②

馬克思主義辯證法與黑格爾辯證法的本質性區別正在於此。恩格斯站在批判的辯證法的立場上指出，“曆史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態中最終結束；完美的社會、完美的‘國家’是隻有在幻想中才能存在的東西；相反，一切依次更替的曆史狀態都隻是人類社會由低級到高級的無窮發展進程中的暫時階段”③。完美的社會狀態和完美的國家同批判的辯證法之間是格格不入的。從辯證法的角度來看，人類社會的發展是一個無窮發展的過程，包括資本主義在內的任何一個社會階段都是一個暫時性階段。當馬克思和恩格斯批判黑格爾方法和體係之間存在著矛盾的時候，意味著他對這個問題有了充分的理論自覺。顯然，他不會重蹈覆轍，從而把共產主義理解為黑格爾意義上的絕對完美觀念的體現。也就是說他不會成為他所批判的東西。如果批判的辯證法對共產主義無效的話，那就違反了馬克思辯證法的批判本性，而重新淪落為黑格爾哲學的翻版。批判的辯證法是馬克思主義的理論方法，共產主義是馬克思想要實現的理論旨趣。我們不應該僅僅把批判的辯證法看作共產主義實現的理論途徑，共產主義本身也應當在批判的辯證法的意義上獲得理解。