在馬克思對共產主義的建構過程中，自由與發展亦是兩個十分重要的維度，它們深層表征著人類獲得解放後的生存狀態。馬克思正是基於人的生存與發展來探求自由的實現的，建立自由人的聯合體的真正目的，就是要實現人的自由個性的全麵發展。所以，不應僅僅將共產主義單純理解為人向人的本質的複歸，而必須同時將其理解為人的自由個性的實現。馬克思想要探求的是人類解放的現實道路，而人類解放就是對主體的解放，是對人的獨特性的彰顯。作為人類解放的完成狀態，共產主義則應以人的自由個性的全麵發展為其價值訴求，這是一個超越“人的依賴性”和“物的依賴性”,變“資本的獨立性和個性”為“現實的個人的獨立性和個性”,從資本主義經由社會主義，最終達到共產主義的過程，體現了馬克思以現實的人及其曆史發展為前提對人的生存狀態的深切關懷。“共產主義是對人類個體彼此間親密共契關係的一種本體論的標示，是對人類生存方式的形而上學式領悟。”①所以，共產主義的存在論含義就集中地表現為人的自由個性的實現。

馬克思是在人與社會發展的維度上展開對“自由個性”的闡釋的。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思明確地提出了“自由個性”的哲學範疇，並把人類發展區分為三大形態：“人的依賴關係(起初完全是自然發生的),是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力隻是在狹小的範圍內和孤立的地點上發展著。”①這一階段可以概括為“人的依賴性”階段，在社會形態上，對應於前資本主義社會。這時人單純表現為自然的人，人對於自然有一種天然的依附關係。自然界或共同體處於優先地位，個人不是作為獨立的個體而存在的，而是湮沒於自然界或共同體之中，不具有獨立性和個性，更談不上自由。“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全麵的關係、多方麵的需要以及全麵的能力的體係。”②這一階段可以概括為“物的依賴關係”的階段，對應資本主義社會。在這一階段，人超越了對自然的依附關係，具有了一定的獨立性。但是在資本主義社會的條件下，人卻遭到了全麵的異化，湮沒於資本增殖的邏輯之中。雖

然相對於第一階段，人取得了在客觀世界中的主體地位，從自然的奴隸轉變為自然的主人。但是，人卻成為商品、貨幣以及資本等“物”的奴隸，對人的依賴轉變為對物的依賴，人又一次堙沒於物的邏輯之中，喪失了自己的存在。所以，即便人獲得了一定的獨立性，但也隻能是形式上的、以物的依賴性為基礎的獨立性。因為從本質上看，在資本主義社會，資本才是支配一切的隱秘權力。資本主義社會的巨大發展並沒有帶來與之相適應的個人的全麵發展，相反，資本家對物質利益的過分追逐使得他們不斷榨取工人的剩餘價值，對物的關注遮蔽和替代了對人本身的關注，人的活動受到資本邏輯的控製，自由的是資本，而不是人。人隻有在服從資本統治的前提下才是“自由”的。表麵上，各個人看起來也比先前更獨立些，事實上不過是個人可以獨立地、自由地出賣自己的勞動力，自由得一無所有。①所以，在這一時期人的自由隻不過是在商品交換和資本增殖的邏輯掩蓋下的形式的、虛假的自由。而馬克思畢生的使命，就是要打破資產階級編造的這種自由平等的神話，超越這種形式的、虛假的自由，尋求人的真正的自由。

由此，馬克思指出：“建立在個人全麵發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬於他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。”②這是人的自由個性充分實現的社會階段，對應共產主義社會。在共產主義社會中，人超越了對於“人的依賴”,也超越了對於“物的依賴”,上升為社會的主人、曆史的主人。他不再受製於自然界，也不再受物的奴役，擺脫了抽象對人的統治，變資本的自由性為活動著的人的自由性，使人真正具有了獨立性和個性。“對馬克思來說，自由既是通過人的活動把自身從社會支配和自然必然性的外在強製中解放出來的‘免於……’的‘消極自由’,更是通過提出可能性並建構新的自由共同體而實現自己個性全麵發展的‘做……’的‘積極自由’。因此，在《資本論》及其相關手稿中，具有統治地位的‘資本的自由’不是被取消了而是被超越了——轉變成了一種更高層次的人之自由——‘個性得到自由發展’。”①所以，“自由個性”的本質就是每個人自由而全麵的發展，使人成為真正的有自由個性的存在。“自由個性”既是對現實的人的理想生存狀態的理論表征，也是對社會形態發展的高級階段——共產主義的理論表達。而按照馬克思的看法，共產主義並不是一蹴而就的，它的發展至少要經過兩個階段：社會主義是其第一階段，“自由個性”則是其高級階段。社會主義是人類通往“自由個性”的必經階段，但社會主義就其本質來看，仍然還是一個生成中的、不成熟的、不完善的社會，沒有達到自由個性的高度。因為“它沒有把自己的基礎建立在人類共同的理智力量的自由發揮和個人的獨特性的解放之上，而這些才是共產主義理想的核心”②。所以，自由個性作為共產主義的高級階段，它必然是以每個人自由而全麵發展為基本原則的“自由人的聯合體”。對馬克思來說，個人應重新駕馭統治人的抽象力量，建立自由人的聯合體，人的真正的自由隻有在完全融入這種真正的共同體中才能實現。而這種融入，不再是對共同體的單純的依附，而是要在這種自由聯合的共同性的基礎上保持人的獨特性和個性。因為“在新的技術革命，特別是由互聯網創造的新的交流工具的條件下，財富的生產同時也是個人的獨特性的生產”③。因此，共產主義應該被定義為一個由物質財富和非物質財富之間的共同的內在聯係以及個人的獨特性和生命的奇異性所構成的新的共同體，它是對社會的共同性與個人的和差異性的辯證連接。在這個意義上，“共產主義概念的核心是真正的共同體的建立，在這一共同體中，個人的獨特性的解放和公共自由是其核心內容”①。

通過對馬克思共產主義四副麵孔的揭示，我們看到，共產主義是馬克思關於人類解放的重要理論探索，其中貫穿著馬克思對人之自由個性的關懷，是對個體在社會中的自我實現也就是人的自由個性的曆史分析和辯證呈現。在政治上，共產主義作為完整的政治概念，就是要超越由政治異化所造成的公人與私人的對立，通過“真正的民主製”來恢複人的存在的完整性；在經濟上，共產主義作為關於所有製的學說，就是要揚棄資本主義私有製，通過重建個人所有製，來使生產資料擺脫它們的資本屬性，真正為人所占有；在社會的層麵上，共產主義革命作為真實共同體的建構，就是要將人從異化的生存狀態中解放出來，超越一種想象的、虛幻的共同體而實現自由人的聯合體，實現個人自由與共同體的和諧統一；而在存在論的意義上，共產主義作為關於自由的革命，就是要超越“人的依賴性”和“物的依賴性”,變“資本的獨立性和個性”為“活動著的個人的獨立性和個性”,真正實現人的自由解放。