馬克思共產主義理論的實質就是要實現人類的徹底解放，無論是政治層麵上對民主的思考，還是經濟層麵上對社會所有製的奠基，馬克思最終的理論旨趣在於尋找到一個能夠充分體現人的自由個性的社會形式，而這樣一個理想的社會形式就是“自由人的聯合體”。馬克思所憧憬的未來社會的理想形式以個人自由與共同體和諧統一為主要特征，因為在他看來，“隻有在共同體中，個人才能獲得全麵發展其才能的手段，也就是說，隻有在共同體中才可能有個人自由”②。所以在這個意義上，“對共產主義的重新思考不應簡單地關注它的經濟政治製度含義，更核心的問題是回到共同體問題上來。共產主義意味著真正的共同體”③。馬克思對共同體問題的關注和對共產主義的研究是交織在一起的。共產主義的理論前提和出發點就是現實的人及其曆史發展，所以在社會的層麵上，共產主義就是要將人從異化的生存狀態中解放出來，超越一種想象的、虛幻的共同體而實現自由人的聯合體，共產主義社會的具體形態就是自由人的聯合體。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對共產主義的闡述已經初步蘊含了關於自由人聯合體的思想，他從工人的聯合和共同體的建構的角度對人的社會存在狀態進行了分析。馬克思認為，在資本主義社會下，由於勞動的異化，人與人之間也處於異化的狀態。整個社會處於分散狀態，這時的共同體不是體現工人價值的自由的聯合，而是體現資本家利益的“資本家的共同體”。從社會的角度看，這種共同體本質上是一種虛假的、冒牌的共同體，是對人本身的束縛和壓抑，是與人的本質相悖的，所以它必將被未來更符合人的本質的共同體形式所代替，而這樣的理想的共同體形式就是自由人的聯合體。“因此，建立共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件。”①這種聯合在構建共產主義的過程中具有重要意義。在政治領域，人隻有通過聯合起來，才能超越自身的分裂狀態，構建民主的共同體。而在經濟的所有製層麵上，勞動者想要實現對自己勞動產品的真正占有，隻有通過無產階級的普遍聯合才能實現。在這個意義上，共產主義“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的鬥爭的真正解決”②。共產主義是由聯合起來的個人以社會的方式全麵地占有自己的本質，是“通過人並且為了人而對人的本質的真正占有”。這裏的人作為一種社會的存在，是通過普遍的聯合來實現向人的本質的複歸。對此，朗西埃也認為：“一個真正的共同體意味著共識的共同體。一個共識的共同體並不是指每個人與他人意見都相同的共同體。它是一種感性一致的共同體。在這一共同體中，一種共同生活的感覺體現在日常生活的場景之中。”①他的這種共同體思想與馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中的共產主義理想具有某種一致性。這種由聯合而形成的共同體克服了人與他人、理性與感性的分離，不再強調政治與經濟、宗教與藝術等層麵的分類，而是集中關注共同體的創造能力的生成，從而不斷豐富人的存在。

在《德意誌意識形態》中，馬克思正式提出了真正的共同體思想，將這種共同體看成擺脫階級束縛的各個人的自由聯合。“在過去的種種冒充的共同體中，如在國家等等中，個人自由隻是對那些在統治階級範圍內發展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，隻是因為他們是這一階級的個人。從前各個人聯合而成的虛假的共同體，總是相對於各個人而獨立的；由於這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對於被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中並通過這種聯合獲得自己的自由。”②這也就意味著，作為未來的社會形式，與階級社會那些“虛假的”和“冒充的”共同體不同，真正共同體不是阻礙個體發展的枷鎖和桎梏，而是每個人作為獨立的個體的自由和自願的聯合。在這樣的共同體中，每個人都是獨立自由的個體，社會財富不再以資本家的私人占有為特征，而是歸聯合起來的個人所有和支配，個人活動也不再是自發性的和固定化的。這種真正的共同體就是“自由人聯合體”,也就是未來的共產主義社會。此時，馬克思的真正的共同體的理論已經與自由人聯合體建立起了關聯，它們都以人類解放為目標，表征著人類未來的理想的社會形態和生存方式。這既是對人與人、人與社會之間矛盾的根本解決，也是向人的本質的徹底複歸。

在《共產黨宣言》中，馬克思則正式從社會形態的角度把共產主義和“自由人聯合體”思想統一起來。他指出未來的共產主義社會“將是這樣一個聯合體，在那裏，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”①。馬克思用“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”來說明共產主義社會的本質，將人的自由全麵發展視作自由人的聯合體最為顯著的特征，並將自由人聯合體真正提升到了社會形態的地位。隨著馬克思在政治經濟學領域研究的深入，他開始在現實的層麵上思考共產主義的道路，在《資本論》中，馬克思從經濟學的角度更直接地將共產主義社會稱為“自由人聯合體”。“讓我們換一個方麵，設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，並且自覺地把他們許多個人勞動當作一個社會勞動力來使用。”②共產主義的這種聯合體，它並不是有關財產的理想，而是消除異化後的關於共同體的理想。這是一種真正關注人的存在的共同體理論。在這個意義上，共產主義本身就是一種為人的存在進行辯護的理論。“共產主義即親密共契——共在，共與的存在，它被認為屬於個體的生存。”①但必須注意的是，個體在共產主義的聯合體中並不是單獨的存在，而是和其他的存在者一起存在的，這不是一種簡單的部分加部分的外部聯結，而根本上是一種力求趨向共同性的自由聯結。它不是對人的獨特性的湮沒，而是在保持個人獨特性的基礎上，承諾一種共同性的生成。“共產主義觀念並沒有脫離馬克思本想消除的困境。任何共產主義都是一個過程，這是一個計劃，其目的就在於，把由不同形式的集體性智識建立起來的不同世界融合為一個同一的共同體。”②與那種虛幻的、僵死的共同體相反，共產主義意義上的自由人聯合體代表的是一個有活力的人民的機體，這是一種非分離性的共同體，是關於公共生活的新構造。總之，馬克思關於共產主義的理論構想，在社會的層麵上突出地體現為“自由人的聯合體”的實現，這是馬克思以現實的人及其生存狀態為理論出發點對人的存在狀態的深刻思考，也是馬克思對實現人類解放後人們生活方式的憧憬和建構。所以，就本質上來說，“共產主義具有它的特殊內涵，這種內涵不能以公有製或計劃經濟為其核心內容，而隻能以個人的全麵解放和自由人聯合體來定義”③。共產主義在社會的層麵上，就突出地表現為“自由人的聯合體”,“自由人聯合體”的理想的形式就是共產主義社會。