資本主義文明尤其是19世紀以來的資本主義文明建立在四個製度之上。“首先，是一個世紀以來防止大國間發生任何持久和破壞性戰爭的勢力均衡體係；其次，是象征著某種獨特的世界經濟組織方式的國際金本位製；再次，是造就了空前物質福利的能夠自我調節的市場；最後，是自由主義國家。這四種製度，兩種是經濟的，另兩種是政治的；或者按另一種方式劃分，兩種是國家性質的，另兩種是國際性的。正是這些製度，勾勒出我們西方文明曆史特有的輪廓。”①在這些製度中，金本位製被證明是關鍵性的。在波蘭尼看來，勢力均衡體係是建立於金本位基礎之上，並部分地通過它來運轉的上層建築；但是金本位體係的源泉和基體則是自我調節的市場，金本位製不過是把國內市場體係擴大到國際領域的一種嚐試；而自由主義國家本身就是自我調節的市場的結果。雖然國際金本位製在四種製度中居於關鍵位置，但無論是國際金本位製，還是勢力均衡體係、自由主義國家，實際上都植根於自我調節的市場。正是這個創新催生了一種特殊的文明。現代資本主義文明的起源要追溯到一百多年前西歐的社會和技術劇變，正是從工業革命和技術革命中產生了自我調節的市場觀念。因此，19世紀製度體係的關鍵就存在於統治市場經濟的那些法則之中。統治市場經濟最根本的原則是什麽?一言以蔽之，資本增殖的邏輯。
何謂資本增殖的邏輯?其最直接的定義就是G—W—G'的邏輯。資本之所以是資本，就在於它能“增殖自身”。但是，事情本身遠非如此簡單。在資產階級社會裏，起支配和決定作用的是以資本增殖為目的的等價交換原則。這一原則以一種強大的同一性邏輯，迫使資產階級社會的一切行為，都被納入以增殖資本為目的的交換關係當中。資本作為一種顛倒的社會關係，同時又是一種“支配一切的權力”。這種社會力量，在顛倒的、以資本增殖為目的的資產階級社會生產關係中，卻反過來成了一種“普照的光”,一種“特殊的以太”。資本邏輯作為資本主義社會裏統治一切的最高原則和控製力量，是同一性形而上學在現實世界中的“感性顯現”。資本“按其本質來說，它是對無酬勞動的支配權”①,即對剩餘價值的掠奪權和控製權。這是資本與生俱來的權力，是資本生存的根本目的，也是資本存在的根本理由。在資本主義條件下，資本的邏輯在其本質上是一種私有資本的邏輯。資本邏輯本身是客觀的、中立的，它就是資本增殖的邏輯運動，但在資本主義條件下，這種資本的增殖卻轉變成了對剩餘價值的攫取，轉變成了對工人的剝削，維護的是資本家的私人利益。資本主義文明說到底是資本家的文明，社會的文明成果為少數人所壟斷。我們需要一種超越私有資本邏輯的社會主義文明。
其實，中國曆史上有著豐富的超越資本主義文明的思想資源。基於儒家的立場，孔子設想的理想社會是：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者，皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”①孔子將大同世界作為一個理想的“烏托邦”,現實世界是要建設一個比大同世界低的“小康”社會。康有為在《大同書》中，憧憬了一個“去國而世界合一之體”的大同社會。“無邦國，無帝王，人人相親，人人平等，天下為公，是謂大同，此聯合之太平世之製也。”②康有為認為發達資本主義社會並不是人類的終極目標，而隻是“升平世”,“升平世”之後還有一個更高的社會發展階段，即實現了人類大同的“太平世”,這個世界是消除了一切界限與差別的，人人平等、人人幸福的世界。1924年，孫中山提出，他為之奮鬥的未來社會，沒有貧富懸殊和少數富人壓迫窮人的不公正現象，全體人民“生活上幸福平等”;完全實現“民有”“民治”“民享”,真正做到古人所說的“公天下”。
1949年，毛澤東在《論人民民主專政》中指出：“康有為寫了《大同書》,他沒有也不可能找到一條到達大同的路。資產階級的共和國，外國有過的，中國不能有，因為中國是受帝國主義壓迫的國家。唯一的路是經過工人階級領導的人民共和國。”③在毛澤東看來，不論是孔夫子，還是康有為、孫中山，他們關於“大同世界”的理想都隻能是一個烏托邦，他們沒有也不可能找到一條到達大同的道路。西方資產階級的共和國維護的是資本家的權益，也無法實現中國人的“大同理想”。“西方資產階級的文明，資產階級的民主主義，資產階級共和國的方案，在中國人民的心目中，一齊破了產。資產階級的民主主義讓位給工人階級領導的人民民主主義，資產階級共和國讓位給人民共和國。這樣就造成了一種可能性：經過人民共和國到達社會主義和共產主義，到達階級的消滅和世界的大同。”①
毛澤東所提出的“經過人民共和國到達社會主義和共產主義”就是中國共產黨帶領中國人民所開辟的中國特色社會主義發展道路。習近平總書記指出：“讓廣大人民群眾共享改革發展成果，是社會主義的本質要求，是社會主義製度優越性的集中體現，是我們黨堅持全心全意為人民服務根本宗旨的重要體現。”②共享發展就是堅定不移走共同富裕道路，促進人的全麵發展，做到發展為了人民，發展成果由人民共享。堅持共享發展，應該從更廣泛的角度去認識發展、理解發展、謀求發展。對於共享發展的理解，需要超越單純的經濟增長的範圍，要從經濟、社會、政治三個領域出發，將促進人的全麵發展作為最終目標。全體人民，各盡所能共同創造各種財富，各得其所，共同分享社會福祉，和諧共處，共同構築幸福安康，朝著共同富裕方向穩步前進。
在馬克思主義看來，共享發展是實現共產主義理想的基本要求。無產階級專政的任務就是“達到消滅一切階級差別，達到消滅這些差別所由產生的一切生產關係”③。把資產階級占有的生產資料、產品及其管理生產的權利，轉化為全社會占有管理，使不斷增加的勞動產品成為“擴大、豐富和提高工人生活的一種手段”,為人的自由全麵發展奠定基礎。1875年，馬克思在《哥達綱領批判》中進一步闡釋其共享思想，他指出，通過社會福利、社會保障等形式，使全民共享社會發展成果，是馬克思主義創始人設想的共產主義社會的重要特征。“從一個處於私人地位的生產者身上扣除的一切，又會直接或間接地用來為處於社會成員地位的這個生產者謀利益。”如“用來應付不幸事故、自然災害等的後備基金或保險基金”,“用來滿足共同需要的部分，如學校、保健設施等”,“為喪失勞動能力的人等等設立的基金”等，通過社會再分配，讓所有社會成員都充分地享受到社會發展的成果，促進人的自由而全麵的發展。①
建立在資本增殖邏輯基礎上的資本主義文明，其本質上是一種私享意義上的文明。這是因為，資本主義所帶來的人類的巨大的物質文明成果為資本家所私享。共享發展要求堅定不移地走共同富裕的道路，發展成果由人民共享，在此意義上，中國特色社會主義的共享發展其實質上是一種共享文明。“把資本變為公共的、屬於社會全體成員的財產，這並不是把個人財產變為社會財產。這裏所改變的隻是財產的社會性質。它將失掉它的階級性質。”②“資本”的性質是超越資本主義文明的關鍵所在。資本主義條件下，資本的性質是資產階級的性質。必須把資本變為公共的、屬於社會全體成員的財產，就是改變資本的社會性質，把資本由私有資本變為公共性資本，超越私有資本邏輯的邏輯是要建立一種公共資本的邏輯。
未來中國文明的核心價值是什麽?中華民族的前進動力機製和根本方向在哪裏?當代中華文明重建的根本使命是什麽?什麽是中華文明的最高理想?這一係列複雜的問題集中到一點，就是中華文明重建的問題，當然也是中國現代性的塑造問題，更是我們需要什麽樣的“新文明”的問題。近代以來，中華民族麵臨的最緊迫的任務是在西方文明的強勢麵前如何重建自我的問題。中國需要以開放的心態向世人展現自己重建一個偉大文明的胸襟和氣度。在今天這種資訊高度發達的國際化時代，任何一種文明都不可能在純粹的本土性中自我陶醉和自我滿足。任何文明都有其自身內在的問題需要克服，要有效地吸納其他文明特別是西方資本主義文明的積極成果。對本土文明與西方文明成分進行創造性的融合，在今天早已是大勢所趨。
未來的中華文明不是傳統文明本身的幽靈式複活，而是創造性轉化和創新性發展；不是西方資本主義文明的生搬硬套，而是解決人類問題的中國智慧和中國方案。“中國特色社會主義是黨和人民曆經千辛萬苦、付出巨大代價取得的根本成就，是實現中華民族偉大複興的正確道路。我們堅持和發展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展，創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態。”①思考和預見未來是哲學的基本任務。如果失去了展望未來的能力，人就失去了自己的本質規定性，哲學也就失去了自己的思想洞察力。“一個偉大的民族並不會因為數千年的光輝曆史的重負就變得蒼老。隻要它有能力有勇氣保持對自己的信心，保持自己曆來具有的偉大本能，這個民族就能永遠年輕。”①中華文明的重建應該是一種“不忘本來、吸收外來、麵向未來”的綜合創新，中國特色社會主義道路必將在開辟人類文明新形態的高度上獲得世界曆史的意義。