平等主義者相信什麽？答案是明顯的：他們相信平等。按照這個定義，我們大多數人是平等主義者，因為我們大多數人相信某種平等。我們相信政治平等或法律麵前人人平等，我們相信每個人都有平等的權利，或者相信每個人的利益都應當得到同等的重視。[6]
盡管這些種類的平等非常重要，但它們不是我要討論的主題。我隻關注同等幸福的人。在我看來，作為平等主義者，這種平等是我們必須相信的。
我們相信平等可以有兩條主要途徑。我們可以相信不平等是壞的。據此，我們應當把目標定在平等上，因為隻有這樣我們才能使後果好些。所以我們可以被稱作目的論者，簡言之，目的論的平等主義者。我們的觀點也可以被所謂道義論替代，簡言之，道義論的平等主義者。我們可以相信我們應當把目的定在平等上，但不是為了取得較好的後果，而是由於其他某些道德理由。例如，我們可以相信人們有權利獲得平等的股份。（我們當然也可以相信兩種平等。我們可以相信我們應當把目標定在平等上，既因為這樣做會產生較好的結果，也因為其他原因。但是這樣的觀點不需要分開來討論。考慮一下它的組成部分也就夠了。）[7]
我們可以先考慮目的論的平等主義者。這些人接受：
平等的原則：要是有某些人比其他人生活得差，那麽這件事本身是壞的。[8]
要更加充分地敘述這一原則，我們需要評估與不同類型的平等有關的惡（壞）。但我們在這裏可以忽略這些蘊涵的內容。[9]
下麵假定在某些社團中生活的人全都是：（1）生活得一樣好；（2）生活得一樣差。平等原則沒有告訴我們（2）是比較糟的狀況。這條原則是關於不平等之惡的原則，盡管一切人都生活得一樣差顯然更糟，但我們這樣想的基礎不可能是平等主義的。
要解釋為什麽（2）更糟，我們可以說：
功利主義的原則：如果人們生活得較好，那麽這件事本身是好的。
簡言之，當人們能夠達到平均生活水平，或者能夠得到更大的一份利益時，我們可以說這種情況更加有利。（但是如我已經說過的那樣，這些利益不需要按照狹隘的功利主義術語來思考。）
如果我們隻關心平等，那麽我們是純粹的平等主義者。如果我們隻關心功利，那麽我們是純粹的功利主義者，或者像一般所說的那樣，就叫作功利主義者。但我們大多數人接受一種多元論的觀點：追求不止一個原則或價值。按照我將稱之為“多元平等主義”的觀點，我們相信要是有更多的平等，又有更多的功利，那麽情況就會更好。在決定這兩種結果哪一種更好的時候，我們同時看重這兩種價值。
這些價值可以是衝突的。兩種後果之一可以按某種方式變得更糟，因為會變得更加不平等，但按另一種方式會變得較好，因為會有較多的功利，或者有更大的利益總量。然後我們必須決定兩件事哪一件更重要。例如，請考慮下列事件的可能狀態：
（1）每個人的點數均為150；
（2）一半人的點數為199，一半人的點數為200；
（3）一半人的點數為101，一半人的點數為200。
對純粹的平等主義者來說，（1）是這三種結果中的最佳結果，因為它比（2）和（3）所包含的不平等要少。對功利主義者來說，（1）是這三種結果中最壞的結果，因為它包含的功利少於（2）和（3）。［從（1）移到（3），有一半人獲得的利益會略大於另一半人失去的利益。］對大多數多元平等主義者來說，（1）在這些結果中既不是最好的，也不是最差的。（1）從各方麵來看都要比（2）差，因為這個結果從功利的角度來看要比（2）差得多，從平等的角度來看要比（2）略好些。同理，（1）從各方麵考慮都要比（3）好，因為從平等的角度看，它比（3）好得多，隻是從功利的角度看比（3）差一些。
多元主義的觀點在許多案例中更難運用。試比較：
（1）每個人的點數均為150；
（4）一半人的點數為N，一半人的點數為200。
如果我們是多元平等主義者，那麽N應當是什麽數值我們才可以相信（1）比（4）差呢？確定某個數值範圍，比如從120到150，我們可以發現這個問題難以回答。這個案例格外簡單。但是評估不平等的類型要難得多。
如這樣的案例所示，如果我們既看重平等，又看重功利，那麽我們沒有統一的方式來評估它們的相對重要性。為某個具體的決定辯護，我們隻能宣稱它似乎是對的。（羅爾斯因此而稱這種觀點為直覺主義的。）
我已經說過，目的論的平等主義認為不平等是惡。在我看來，這是這種觀點的核心。關於這一點，我會堅持一個熟悉的說法，平等有價值。至於再要將它替換為不平等無價值，那就顯得累贅了。
我們下麵就來區別兩種價值。如果我們宣稱平等有價值，我們的意思隻是它有好的效果。平等有許多好的效果，不平等有許多壞的效果。例如，要是人們不平等，那麽會產生衝突或護忌，或者將一些人置於另一些人的權力之下。如果我們重視平等為的是我們關心這樣的效果，那麽我們相信平等具有工具的價值，我們認為它像一件工具那樣好。但是我帶著不同的觀念關心這一點。對真正的平等主義者來說，平等具有內在的價值。如內格爾所宣稱的那樣，它“本身是善的”。
我們將會看到，這個區別在理論上是重要的。它構成了一個實際的差別。如果除了不平等有壞的效果之外，我們還相信不平等本身是壞的，那麽我們就會認為它更壞。哪怕它有不壞的效果，我們也會認為它是壞的。
內格爾有時候模糊了這個區別。他提到兩種“關於平等的內在價值”[10]的論證，但二者似乎都不配這種描述。
第一種論證是個體主義的（individualistic），因為它訴諸對個別人來說好的或壞的事情。內格爾的例子是，在有不平等存在的時候，那些自尊受到傷害的人處境較差。但是在這裏被說成是惡的東西不是不平等本身，而僅僅是它的效果之一。判斷這個壞的效果，我們也不需要是平等主義者。我們可以認為其他效果是惡的，僅僅因為我們對幸福的看法有一部分是平等主義的。因此，如果它們是奴態的，或者過於恭敬，我們就可以認為它對人來說是惡的，哪怕它並沒有阻撓他們的欲望，或者影響他們經曆過的幸福生活。但是，盡管這樣的觀點從某個方麵來看是平等主義的，但它也沒有宣布平等具有內在價值。就像我在前麵說過的那樣，它僅僅宣稱不平等擁有壞的效果。
內格爾的第二種類型的論證是共同體主義的（communitarian）。按照這種論證，他寫道：
平等對於整個社會來說是善。它是其成員正確關係的條件，可以在他們中間形成健康的、兄弟般的友好態度、願望和同情。這是一個不同類型的論證，必須宣稱這樣的關係不僅僅對人們來說是善的，而且具有內在價值。然而它仍舊沒有宣布平等具有內在的價值。被宣布為善的事物仍舊不是平等本身，而是它的某些效果。[11]
這裏麵的差別可以顯示如下。思考一下我所謂的“分離的世界”。我們可以假設這個世界上的人口分成兩半，相互之間都不知道對方的存在。也許是因為還沒有渡過大西洋。想一想下麵所列的事情的兩種可能狀態：
（1）一半人的點數為100，一半人的點數為200；
（2）每個人的點數均為145。
在這兩種狀態中，（1）在某個方麵比（2）好，因為人們的平均狀況比較好。但我們可以相信，考慮了所有方麵後，（1）比（2）差。我們該如何解釋這個觀點？
如果我們是目的論的平等主義者，我們的解釋是這樣的。在（1）中，人們生活的平均狀態都是好的，那麽它是好的，如果有些人的情況比其他人差，那麽它是壞的。這種不平等之惡從道德上來說重於額外的利益。
在宣布這樣的觀點時，我們不能訴諸不平等的效果。因為這個世界人口的兩個部分沒有聯係，（1）中的不平等對處境較差的群體沒有產生壞的影響。（2）中的平等也沒有在兩個群體之間產生值得向往的兄弟情誼。如果我們宣布（1）是比較差的，因為它不平等，那麽我們必須宣布這種不平等本身是壞的。
假如我們做出決定，在這個例子中，（1）不比（2）差。按照我們的看法，這豈不就表明不平等本身並非壞的嗎？
這個看法是否正確取決於我們對另一個問題的回答。平等主義觀點的適用範圍是什麽？這些在理想中應當同樣擁有幸福生活的人是誰？
最簡單的回答是：每一個曾經活著的人。按照目的論的觀點，這個回答似乎很自然。如果某些人比另一些人生活得差這件事本身是壞的，那麽還有什麽必要去在乎他們住在哪裏，什麽時候活著？按照這樣的觀點，如果現在有過或曾經有過人們生活得不一樣好這種事情，那麽哪怕是在互不相關的社團之間，在不同的國家之間，這件事本身是壞的。因此，如果印加族的農民，或者石器時代的狩獵者和采集者，比我們生活得差，那麽這種事情本身就是壞的。
我們可以拋棄這種觀點。我們可以相信，如果兩個群體的人相互之間沒有什麽聯係，如果他們生活得不一樣好，那麽這並非壞事。這就是為什麽在我的例子中，我們要否認（1）比（2）差。
如果這就是我們的反應，那麽我還要相信要是不同的群體是有聯係的，不平等本身是壞的嗎？這似乎不太可能。我們為什麽隻在這些案例中反對不平等？為什麽這些群體要是不知道其他群體的存在就會產生差別？回答顯然是，在這樣的案例中，不平等不會產生它一般的壞的結果。宣布不平等本身是壞的，但隻有在這些群體相互之間有聯係時才如此，這才是首尾一致的。但是，盡管首尾一致，這個觀點並不顯得有理，因為它含有一個奇怪的重合。
我們似乎可以更加有理地宣布，不平等本身是壞的，但隻在一個社群內才如此。但這樣的看法表明我們真正的觀點是，這樣的不平等包含著社會不公正。這樣一來，我們就成了道義論的平等主義者。